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大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯
師子吼菩薩品第十一之四
時彼城中有一長者名須達多.爲兒娉婦詣王舍城.旣達彼城寄止長者珊檀那舍.時
此長者中夜而起告諸眷屬.仁等可起速共莊嚴埽治宅舍辦具肴膳.須達聞已尋自
思惟將非欲請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎.思惟是已尋前問言.大士欲請摩伽陀
王頻婆娑羅耶爲有婚姻歡樂會乎.遽務不安乃如是耶.長者答言不也居士.我明請
佛無上法王.須達長者初聞佛名身毛皆豎.尋復問言何等名佛.長者答言汝不聞耶.
迦毗羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨.其生未久相師占之定當得作轉
輪聖王.如菴羅果已在手中心不願樂捨之出家.無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提.
貪恚癡盡常住不變.不生不滅無有憂畏.於諸衆生其心平等猶如父母等視一子.所
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有身心衆中最勝.雖勝一切而無憍慢.塗割二事其心無二.智慧通達於法無礙.具足
十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處.故號爲佛.明受我請.是故怱怱未暇相
瞻.須達多言善哉大士.所言佛者功德無上今在何處.長者答言今在此閒王舍大城
住迦蘭陀竹林精舍.時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及
三念處.作是念時忽然大明.其明猛盛猶如白日.卽尋光出至城門下.佛神力故門自
開闢.旣出門已.路有天祠須達經過禮拜致敬尋還黑闇.心生惶怖復欲還返所止之
處.時彼城門有一天神告須達多言.仁者若往如來所者多獲善利.須達多言云何善
利.天言長者.假使有人真寶校絡駿馬百匹香象百頭寶車百乘鑄金爲人其數復百
端正女人身佩瓔珞衆寶廁填.上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數
各一百以施一人.如是展轉盡閻浮提.所得功德不如有人發意一步詣如來所.須達
多言善男子汝是誰耶.答言長者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也.我因往日
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見舍利弗大目揵連心生歡喜捨身得作北方次王毗沙門子專知守護此王舍城.我
因禮拜舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身.況當得見如來大師禮拜供養.須達
長者聞是事已卽還復道來詣我所到已頭面敬禮我足.我時卽爲如應說法.長者聞
已得須陀洹果.旣獲果證復請我言如來大慈唯願臨顧至舍衛城受我微供.我卽問
言卿舍衛國頗有精舍相容受不.須達多言若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立.
善男子我於爾時默然受請.須達長者已蒙聽許卽白我言.我從昔來未爲斯事.唯願
如來遣舍利弗指授儀則.我卽顧命敕令營佐.時舍利弗與須達多共載一車往舍衛
城.我神力故經一日夜便到所止.時須達多白舍利弗大德此大城外何處有地.不近
不遠多饒泉池.有好林樹華果蔚茂清淨閒曠.我當於中爲佛世尊及比丘僧造立精
舍.舍利弗言祇陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉池樹木華果隨時而有.此處最可
安立精舍.時須達多聞是語已.卽往祇陀大長者所告祇陀言.我今欲爲無上法王造
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立僧坊. 唯仁園地任中造立.吾今欲買能見與不.祇陀答言設以真金徧布其地猶不
相與.須達多言善哉祇陀.林地屬我汝便取金.祇陀答言我園不賣云何取金.須達多
言若意不了當共往詣斷事人所.時二長者卽共俱往.斷事者言園屬須達祇陀取金.
須達長者卽時使人車馬載負隨集布地.一日之中唯五百步金未周徧.祇陀言曰長
者若悔隨意聽止.須達多言吾不悔也.自念當出何藏金足.祇陀念言如來法王真實
無上所說妙法清淨無染.故使斯人輕寶乃爾.卽語須達餘未徧者不復須金.請以見
與我自爲佛造立門樓常使如來經由入出.祇陀長者自造門樓.須達長者七日之中
成立大房足三百口.禪坊靜處六十三所.冬室夏堂各各別異.廚坊浴室洗脚之處大
小圊廁無不備足.所設已訖.卽執香爐向王舍城遙作是言.所設已辦唯願如來慈哀
憐愍爲諸衆生受是住處.我時玄知是長者心卽與大衆發王舍城.譬如壯士屈申臂
頃至舍衛城祇陀園林須達精舍.我旣到已須達長者以其所設奉施於我.我時受已
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卽住其中.時諸六師心生嫉妬悉共集詣波斯匿王作如是言.大王當知王之土境清
夷閒靜真是出家住止之處.是故我等爲斯事故而來至此.大王以正法治爲民除患.
沙門瞿曇年旣幼稚學日又淺道術無施.此國先有耆舊宿德自恃王種不生恭敬.若
是王種法應治民如其出家應敬宿德.大王善聽沙門瞿曇真實不生王種之中.瞿曇
沙門若有父母何由劫奪他人父母.大王我經中說過千歲已有一妖祥幻化物出所
謂沙門瞿曇是也.是故當知沙門瞿曇無父無母.若有父母云何說言諸法無常苦空
無我無作無受.以幻術故誑惑衆生.愚者信受智者捨之.大王.夫人王者天下父母.如
稱如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月如法斷事不擇怨親.沙門瞿曇不聽
我活隨我去處追逐不捨.唯願大王聽我等輩與彼瞿曇角其道力.若彼勝我我當屬
彼若我勝彼彼當屬我.王言大德汝等各各自有行法.止住之處亦各不同.我今定知
如來世尊於汝無妨.六師答言云何無妨.沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸
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伏已盡.王若聽我與角道力王之善名流布八方.如其不者惡聲盈路.王言大德汝以
未知如來道力威神巍巍故求角試.若定知者恐不能也.大王.汝今已受瞿曇幻耶.唯
願大王留神聽察莫輕我等.搆之虚言不如驗之以實.王言善哉善哉.六師之徒歡喜
而出.時波斯匿王卽敕嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三帀退坐一面而白我言.世尊
六師向來求角道力我不量度敢已許之.佛言大王善哉善哉.但當更於此國處處造
立僧坊.何以故我若與彼角其神力.彼衆之中受化者多.此處狹小云何容受.善男子
我於爾時爲六師故.從初一日至十五日現大希有神通變化.當是時也無量衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心.無量衆生於三寶所生信不疑.六師徒衆其數無量破邪見
心正法出家.無量衆生於菩提中得不退心.無量衆生得陀羅尼諸三昧門.無量衆生
得須陀洹果至阿羅漢果.爾時六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城.教彼人民信受
邪法.瞿曇沙門但說空事.善男子我時爲母處忉利天波利質多樹安居說法.是時六
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師心大歡喜唱言善哉.瞿曇幻術今已滅沒.復教無量無數衆生增長邪見。爾時頻婆
娑羅王波斯匿王及四部衆白目連言.大德此閻浮提邪見增長衆生可愍行大黑闇.
唯願大德至彼天上稽首世尊如我言曰.譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑.我
等衆生亦復如是.唯願如來哀愍衆生還來至此.時目揵連默然而許.如大力士屈申
臂頃往彼天上至世尊所白佛言.閻浮提中所有四衆渴仰如來思見聞法.頻婆娑羅
王波斯匿王及四衆等稽首足下.此閻浮提所有衆生邪見增長行大黑闇甚可憐愍.
譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑.我等亦爾.唯願如來爲衆生故還來在此閻
浮提中.佛告目連汝今速還至閻浮提告諸國王及四部衆.卻後七日我當還下.爲六
師故復當至彼婆枳多城.過七日已我與釋天梵天磨天無量天子及首陀會一切天
人前後圍繞至婆枳多城.大師子吼作如是言唯我法中獨有沙門及婆羅門一切諸
法無常無我涅槃寂靜離諸過惡.若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者
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無有是處.爾時無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心.是時六師各相謂言若我
法中實無沙門婆羅門者云何而得世閒供養.於是六師復相集聚詣毗舍離。善男子
我於一時住毗舍離菴羅林閒.時菴羅女知我在中欲來我所.我於爾時告諸比丘當
觀念處.善修智慧.隨所修集心莫放逸.云何名爲觀於念處.若有比丘觀察內身不見
於我及以我所.觀察外身及內外身不見於我及以我所.觀受心法亦復如是.是名念
處.云何名爲修集智慧.若有比丘真實而見苦集滅道.是名比丘修集智慧.云何名爲
心不放逸.若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天是名比丘心不放逸.時菴羅女卽
至我所頭面作禮右繞三帀修敬已畢卻坐一面.善男子我於爾時爲菴羅女如應說
法是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心.時彼城中有梨車子其數五百來至我所頭
面作禮右繞三帀修敬已畢卻坐一面.我時復爲諸梨車子如應說法.諸善男子夫放
逸者有五事果.何等爲五.一者不得自在財利二者惡名流布於外三者不樂惠施窮
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乏四者不樂見於四衆五者不得諸天之身.諸善男子因不放逸能生世法出世閒法.
若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修不放逸法.夫放逸者復有十三果報.何
等十三.一者樂爲世閒作業二者樂說無益之言三者常樂久寢睡眠四者樂說世閒
之事五者常樂親近惡友六者懈怠懶惰七者常爲他人所輕八者雖有所聞尋復忘
失九者樂處邊地十者不能調伏諸根十一者食不知足十二者不樂空寂十三者所
見不正.是名十三.善男子夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶故爲遠.諸梨車言我等自
知是放逸人.何以故如其我等不放逸者如來法王當出我土.時大會中有婆羅門子
名曰無勝.語諸梨車善哉善哉如汝所言.頻婆娑羅王以獲大利如來世尊出其國土.
猶如大池生妙蓮華.雖生在水水不能汙.諸梨車子佛亦如是.雖生彼國不爲世法之
所滯礙.諸佛世尊無出無入.爲衆生故出現於世不爲世法之所滯礙.仁等自迷耽荒
五欲不知親近往如來所.是故名爲放逸之人.非佛出於摩伽陀國名放逸也.何以故
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如來世尊猶彼日月非爲一人二人出世.時諸梨車聞是語已尋發阿耨多羅三藐三
菩提心.復作是言善哉善哉無勝童子快說如是善妙之言.時諸梨車各各脫身所著
一衣以施無勝.無勝受已轉以奉我復作是言.世尊我從梨車得是衣物唯願如來哀
愍衆生受我所獻.我於爾時愍彼無勝卽爲納受.時諸梨車同時合掌作如是言.唯願
如來於此土地一時安居受我微供.我時默然受梨車請.是時六師聞是事已師宗相
與詣波羅柰。爾時我復往波羅柰住波羅河邊時波羅柰有長者子名曰寶稱.耽荒五
欲不知非常.以我到故自然而得白骨觀法.見其殿舍宮人婇女悉爲白骨.心生怖懼
如刀毒蛇如賊如火.卽出其舍來詣我所.隨路並言瞿曇沙門我今如爲賊所追逐甚
大怖懼.願見救濟.佛言善男子.佛法衆僧安隱無懼.長者子言若三寶中無所畏者.我
今亦當得無所畏.我卽聽其出家爲道.時長者子復有同友其數五十遙聞寶稱厭離
欲出家.卽共和順相與出家.六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆大國一切人民悉
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共奉事六師之徒.初未曾聞佛法僧名.多有諸人作極惡業.我於爾時爲衆生故往瞻
婆城.時彼城中有大長者無有繼嗣.供事六師以求子息.其後不久婦則懷妊.長者知
已往六師所歡喜而言.我婦妊身男耶女耶.六師答言生必是女.長者聞已心生愁惱.
復有知識來謂長者何故愁惱乃如是耶.長者答言我婦懷妊未知男女故問六師.六
師見語如我相法生必是女.我聞是語自惟年老財富無量.如其非男無所付囑.是故
我愁.知識復言汝無智慧.先不聞耶.優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六師耶.六師
若是一切智者迦葉何故捨之不事爲佛弟子.又舍利弗目揵連等及諸國王頻婆娑
羅等諸王夫人末利夫人等諸國長者須達多等.如是諸人非佛弟子耶.曠野鬼神阿
闍世王護財醉象鴦掘磨羅惡心熾盛欲害其母.如是等輩斯非如來所調伏耶.長者.
如來世尊於一切法知見無礙故名爲佛.發言無二故名如來.斷煩惱故名阿羅訶.世
尊所說終無有二.六師不爾云何可信.如來今者近在此住.若欲實知當詣佛所.爾時
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長者卽與是人來詣我所.頭面作禮右繞三帀合掌長跪而作是言.世尊於諸衆生平
等無二怨親一相.我爲愛結之所繫縛於怨親中未能無二.我今欲問如來世尊深自
愧懼未敢發言.世尊我婦懷妊六師相言生必是女是事云何.佛言長者汝婦所懷是
男無疑其兒生已福德無比.爾時長者聞我語已生大歡喜便退還家.爾時六師聞我
玄記産者必男有大福德心生嫉妬.以菴羅果和合毒藥持往其家語長者言快哉瞿
曇善說其相.汝婦臨月可服此藥.服此藥已兒則端正產者無患.長者歡喜受其毒藥
與婦令服.服已尋死.六師歡喜周徧城市高聲唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男其
兒福德天下無勝.今兒未生母已喪命.爾時長者復於我所生不信心.卽依世法殯斂
棺蓋.送至城外多積乾薪以火焚之.我以道眼明見此事.顧命阿難取我衣來.吾欲往
彼摧滅邪見.時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作是言.如來今欲詣彼塚閒卿可速往
平治埽灑安師子座求妙華香莊嚴其地.爾時六師遙見我往各相謂言瞿曇沙門至
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此塚閒欲噉肉耶.是時多有未得法眼諸優婆塞各懷慚愧而白我言.彼婦已死願不
須往.爾時阿難語諸人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界.我時到已坐師子
座.長者難言所言無二可名世尊.母已終亡云何生子.我言長者卿於爾時都不見問
母命修短.但問所懷爲是男女.諸佛如來發言無二.是故當知定必得子.是時死屍火
燒腹裂.子從中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮華臺.六師見已復作是言妖哉瞿曇善爲
幻術.長者見已心復歡喜呵責六師.若言幻者汝何不作.我於爾時尋告耆婆汝往火
中抱是兒來.耆婆欲往六師前牽語耆婆言.瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能不能.
如其不能脫能相害.汝今云何信受其言.耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有猛火尚
不能燒.況世閒火.爾時耆婆前入火聚猶入清涼大河水中.抱持是兒還詣我所授兒
與我.我受兒已告長者言.一切衆生夀命不定如水上泡.衆生若有殷重業果火不能
燒毒不能害.是兒業果非我所作.時長者言善哉世尊.是兒若得盡其天命唯願如來
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爲立名字.佛言長者是兒生於猛火之中.火名樹提應名樹提。爾時會中見我神化無
量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心.爾時六師周徧六城不得停足慚愧低頭復來至
此拘尸那城.旣至此已唱如是言.諸人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天下徧六大城.
譬如幻師幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵.又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹
木.沙門瞿曇亦復如是幻作王身.爲說法故或作沙門身婆羅門身男身女身小身大
身或作畜生鬼神之身.或說無常或說有常或時說苦或時說樂或說有我或說無我
或說有淨或說無淨或時說有或時說無.所爲虚妄故名爲幻.譬如因子隨子得果.瞿
曇沙門亦復如是.摩耶所生.母旣是幻子不得非.沙門瞿曇無實知見.諸婆羅門經年
積歲修集苦行護持禁戒.尚言未有真實知見.何況瞿曇年少學淺不修苦行云何而
有真實知見.若能具滿七年苦行見猶不多.況所修集不滿六年.愚人無智信受其教
如大幻師誑惑愚者.沙門瞿曇亦復如是.善男子如是六師於此城中大爲衆生增長
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邪見。善男子我見是事心生憐愍以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林周帀彌滿
四十由延.今於此中大師子吼.善男子雖於空處多有所說則不得名師子吼也.於此
智人大衆之中真得名爲大師子吼.師子吼者說一切法悉無常苦無我不淨.唯說如
來常樂我淨.爾時六師復作是言.若瞿曇有我我亦有我.所言我者見者名我.瞿曇譬
如有人向中見物.我亦如是.向喻於眼見者喻我.佛告六師若言見者名我是義不然.
何以故汝所引喻因向見者.人在一向六根俱用.若定有我因眼見者.何不如彼一根
之中俱伺諸塵.若一根中不能一時聞見六塵當知無我.所引向喻雖經百年見者因
之所見無異.眼根若爾年邁根熟亦應無異.人向異故見內見外.眼根若爾亦應內外
一時俱見.若不見者云何有我.六師復言瞿曇.若無我者誰能見耶.佛言有色有明有
心有眼.是四和合故名爲見.是中實無見者受者.衆生顛倒言有見者及以受者.以是
義故一切衆生所見顛倒.諸佛菩薩所見真實.六師.若言色是我者是亦不然.何以故
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色實非我.色若是我不應而得醜陋形貌.何故復有四姓差別悉不一種婆羅門耶.何
故屬他不得自在諸根缺陋生不具足.何故不作諸天之身而受地獄畜生餓鬼種種
諸身.若不能得隨意作者當知必定無有我也.以無我故名爲無常.無常故苦.苦故爲
空.空故顛倒.以顛倒故一切衆生輪轉生死.受想行識亦復如是.六師如來世尊永斷
色縛乃至識縛是故名爲常樂我淨.復次色者卽是因緣.若因緣者則名無我.若無我
者名爲苦空.如來之身非是因緣.非因緣故則名有我.若有我者卽常樂淨.六師復言
瞿曇.色亦非我乃至識亦非我.我者徧一切處猶如虚空.佛言.若徧有者則不應言我
初不見.若初不見則知是見本無今有.若本無今有是名無常.若無常者云何言徧.若
徧有者五道之中應具有身.若有身者應各受報.若各受報云何而言轉受人天.汝言
徧者一耶多耶.我若一者則無父子怨親中人.我若多者一切衆生所有五根悉應平
等所有業慧亦應如是.若如是者云何說言根有具足不具足者善業惡業愚智差別.
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瞿曇.衆生我者無有邊際.法與非法則有分齊.衆生修法則得好身.若行非法則得惡
身.以是義故衆生業果不得無差.佛言六師.法與非法若如是者我則不徧.我若徧者
則應悉到.如其到者修善之人亦應有惡.行惡之人亦應有善.若不爾者云何言徧.瞿
曇譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙.衆生我者亦復如是.修善行惡不相雜合.
善男子.汝等若言我如燈者是義不然.何以故彼燈之明從緣而有燈增長故明亦增
長.衆生我者則不如是.明從燈出住在異處.衆生我者不得如是從身而出住在異處.
彼燈光明與暗共住.何以故如暗室中然一燈時照則不了乃至多燈乃得明了.若初
燈破暗則不須後燈.若須後燈當知初明與暗共住.瞿曇若無我者誰作善惡.佛言若
我作者云何名常.如其常者云何而得有時作善有時作惡.若言有時作善惡者云何
復得言我無邊.若我作者何故而復習行惡法.如其我是作者智者何故生疑衆生無
我.以是義故外道法中定無有我.若言我者則是如來.何以故身無邊故無疑網故.不
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作不受故名爲常.不生不滅故名爲樂.無煩惱垢故名爲淨.無有十相故名爲空.是故
如來常樂我淨空無諸相.諸外道言若言如來常樂我淨無相故空.當知瞿曇所說之
法則非空也.是故我今當頂戴受持.爾時外道其數無量於佛法中信心出家.善男子
以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼.師子吼者名大涅槃.善男子東方雙者破於
無常獲得於常.乃至北方雙者破於不淨而得於淨.善男子此中衆生爲雙樹故護娑
羅林不令外人取其枝葉斫截破壞.我亦如是爲四法故令諸弟子護持佛法.何等名
四常樂我淨.此四雙樹四王典掌.我爲四王護持我法是故於中而般涅槃.善男子娑
羅雙樹華果常茂常能利益無量衆生.我亦如是常能利益聲聞緣覺. 華者喻我.果者
喻樂.以是義故我於此閒娑羅雙樹入大寂定.大寂定者名大涅槃。師子吼言世尊如
來何故二月涅槃。善男子.二月名春.春陽之月萬物生長種植根栽華果敷榮江河盈
滿百獸孚乳.是時衆生多生常想.爲破衆生如是常心說一切法悉是無常唯說如來
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常住不變.善男子於六時中孟冬枯顇衆不愛樂春陽和液人所貪愛.爲破衆生世閒
樂故演說常樂.我淨亦爾.如來爲破世我世淨故說如來真實我淨.言二月者喻於如
來二種法身.冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃.二月樂者喻於智者愛樂如來
常樂我淨.種植者喻諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根.河者喻
於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典.百獸孚乳者喻我弟子生諸善根. 華
喻七覺.果喻四果.以是義故我於二月入大涅槃。師子吼言.如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日.何故涅槃獨十五日。佛言善哉善哉善男子.如十五日月無虧盈.諸佛
如來亦復如是入大涅槃無有虧盈.以是義故以十五日入般涅槃.善男子如十五日
月盛滿時有十一事.何等十一.一能破暗二令衆生見道非道三令衆生見道邪正四
除鬱蒸得清涼樂五能破壞螢火高心六息一切賊盜之想七除衆生畏惡獸心八能
開敷優鉢羅華九合蓮華十發行人進路之心十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂.善
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男子如來滿月亦復如是.一者破壞無明大暗二者演說正道邪道三者開示生死邪
險涅槃平正四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破壞外道無明六者破壞煩惱結賊
七者除滅畏五蓋心八者開敷衆生種善根心九者覆蓋衆生五欲之心十者發起衆
生進修趣向大涅槃行十一者令諸衆生樂修解脫.以是義故於十五日入大涅槃.而
我真實不入涅槃.我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃.譬如女人多有諸子.其母
捨行至他國土.未還之頃諸子各言我母已死.而是母人實不死也。師子吼菩薩言世
尊.何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子.若有比丘受持讀誦十二部經正其文句通
達深義.爲人解說初中後善.爲欲利益無量衆生演說梵行.如是比丘則能莊嚴娑羅
雙樹。師子吼菩薩言世尊.如我解佛所說義者阿難比丘卽其人也.何以故阿難比丘
受持讀誦十二部經爲人開說正語正義猶如寫水置之異器.阿難比丘亦復如是從
佛所聞如聞轉說。善男子若有比丘得淨天眼見於三千大千世界所有如觀掌中菴
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摩勒果.如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言世尊.若如是者阿尼樓馱比丘卽其
人也.何以故阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故。
善男子若有比丘少欲知足心樂寂靜勤行精進念定慧解.如是比丘則能莊嚴娑羅
雙樹。師子吼言世尊.若如是者迦葉比丘卽其人也.何以故迦葉比丘善修少欲知足
等法。善男子若有比丘爲益衆生不爲利養修集通達無諍三昧聖行空行.如是比丘
則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言世尊.若如是者須菩提比丘卽其人也.何以故須菩提
者善修無諍聖行空行故。善男子若有比丘善修神通.一念之中能作種種神通變化.
一心一定能作二果.所謂水火.如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言世尊.若如是
者目連比丘卽其人也.何以故目揵連者善修神通無量變化故。善男子若有比丘修
集大智利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智.具足成就如是慧根於怨
親中心無差別.若聞如來涅槃無常心不憂慼.若聞常住不入涅槃不生欣慶.如是比
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丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言世尊.若如是者舍利弗比丘卽其人也.何以故舍利
弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子若有比丘能說衆生悉有佛性.得金剛身
無有邊際常樂我淨身心無礙得八自在.如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言世
尊.若如是者唯有如來卽其人也.何以故如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具
八自在故。世尊唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹.如其無者則不端嚴.唯願大慈爲莊嚴
故常住於此娑羅林中。佛言善男子一切諸法性無住住.汝云何言願如來住.善男子
凡言住者名爲色法.從因緣生故名爲住.因緣無處故名不住.如來已斷一切色縛云
何當言如來住耶.受想行識亦復如是.善男子住名憍慢以憍慢故不得解脫.不得解
脫故名爲住.誰有憍慢從何處來.是故得名爲無住住.如來永斷一切憍慢云何而言
願如來住.住者名有爲法.如來已斷有爲之法.是故不住.住名空法.如來已斷如是空
法是故獲得常樂我淨.云何而言願如來住.住者名爲二十五有.如來已斷二十五有
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云何住.住者卽是一切凡夫.諸聖無去無來無住如來已斷去來住相云何言住.夫無
住者名無邊身身無邊故云何而言唯願如來住娑羅林.若住此林則是有邊身若有
邊則是無常.如來是常云何言住.夫無住者名曰虚空如來之性同於虚空云何言住.
又無住者名金剛三昧金剛三昧壞一切住.金剛三昧卽是如來云何言住.又無住者
則名爲幻如來同幻云何言住.又無住者名無終始如來之性無有始終云何言住.又
無住者名無邊法界無邊法界卽是如來云何言住.又無住者名首棱嚴三昧首棱嚴
三昧知一切法而無所著.以無著故名首棱嚴.如來具足首棱嚴定云何言住.又無住
者名處非處力.如來成就處非處力云何言住.又無住者名檀波羅蜜.檀波羅蜜若有
住者則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜.以是義故檀波羅蜜名爲無住.如來乃至
不住般若波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林.又無住者名修四念處.如來若住四
念處者則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住.又無住者名無邊衆生界.如來悉
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到一切衆生無邊界分而無所住.又無住者名無屋宅無屋宅者名爲無有無有者名
爲無生無生者名爲無死無死者名爲無相無相者名爲無繫無繫者名爲無著無著
者名爲無漏.無漏卽善善卽無爲無爲者卽大涅槃常.大涅槃常者卽我.我者卽淨.淨
者卽樂.常樂我淨卽是如來.善男子譬如虚空不住東方南西北方四維上下.如來亦
爾不住東方南西北方四維上下.善男子若有說言身口意惡得善果者無有是處.身
口意善得惡果者亦無是處.若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者亦無是處.一闡
提輩犯五逆罪謗方等經毁四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處.六住菩薩
煩惱因緣墮三惡道亦無是處.菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦
無是處.一闡提常三寶無常亦無是處.如來住於拘尸那城亦無是處.善男子如來今
於此拘尸那入大三昧深禪定窟衆不見故名大涅槃。師子吼言.如來何故入禪定窟。
善男子.爲欲度脫諸衆生故.未種善根令得種故.已種善根者得增長故.善果未熟令
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得熟故.爲已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故.輕賤善法者令生尊貴故.諸有放逸
者令離放逸故.爲與文殊師利等諸大香象共論義故.爲欲教化樂讀誦者深愛禪定
故.爲以聖行梵行天行教化衆生故.爲觀不共深法藏故.爲欲呵責放逸弟子故如來
常寂猶尚樂定況汝等輩煩惱未盡而生放逸.爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之
物及不少欲不知足故.爲令衆生尊重所聞禪定法故.以是因緣入禪定窟。
大般涅槃經卷第三十
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