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論衡校釋卷第三十

 

  自紀篇

  抱朴子自敘篇云:「昔王充年在耳順,道窮望絕,懼身名之偕滅,故自紀終篇。」

  王充者,會稽上虞人也,字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本「姓」上空一字,朱校元本「城」下空二字,無「一」字,則此有脫文。韓愈後漢三賢贊孫注云:「其先魏郡元城人。」當即本此。按王莽傳,莽封曾祖翁孺為孺王,於魏郡元城,為元城王氏。然則,仲任與莽同族也?盼遂案:漢書百官公卿表:「元帝初元三年,丞相司直南郡李延壽。」蕭望之傳有丞相司直緐延壽,是李延壽一姓緐。漢書功臣侯表陳武,文紀作柴武,臣瓚注以為二姓。一人二姓。殆兩京時有此風尚歟?一幾世嘗從軍有功,「孫一」二字誤。封會稽陽亭。一歲倉卒國絕,「國」,元本作「道」,朱校同。因家焉,以農桑為業。世祖勇任氣,卒咸不揆於人。歲凶,橫道傷殺,怨讎眾多。會世擾亂,恐為怨讎所擒,朱校元本作「害」。祖父汎舉家檐載,「檐」,朱校元本從「扌」。就安會稽,留錢唐縣,以賈販為事。元本作「業」,朱校同。生子二人,長曰蒙,少曰誦,誦即充父。祖世任氣,至蒙、誦滋甚,故蒙、誦在錢唐,勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨,元本「末」作「本」,「伯」作「某」,朱校同。先孫曰:「本」疑「卒」之誤。盼遂案:孫詒讓曰:「案元本『末』作『本』,『伯』作『某』。『本』疑『卒』之誤。」孫校非也。末字不誤,末者對上在會稽橫道殺傷,在錢唐任氣滋甚為言,故云末,以言後日之事也。舉家徙處上虞。十七史商榷曰:「王充傳:『充少孤,鄉里稱孝。』案:充自紀篇歷詆其祖父之惡,恐難稱孝。」史通序傳篇、惠棟於後漢書本傳補注、錢大昕養新錄并詆訶之。暉按:王褒集僮約,注云:「漢時官不禁報怨。」(引見御覽。)桓譚疏曰:「今人相殺傷,雖已伏法,而私結怨讎,子孫相報,後忿深前,至於滅戶殄業,而俗稱豪健,故雖怯弱,猶勉而行之。」是世風所尚,非可謂其意在詆毀也。

  建武三年,充生。為小兒,與儕倫遨戲,不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬,戲錢、林熙,充獨不肯。先孫曰:「林熙」,「林」疑當作「休」,「熙」與「媐」通。(說文女部云:「媐,說樂也。」)「戲錢」蓋即「意錢」,後漢書梁冀傳李注引何承天纂文云:「詭億一曰射意,一曰射數,即攤錢也。」孫曰:孫詒讓謂「林」疑當作「休」,非也。「掩雀、捕蟬,戲錢、林熙」,乃四種遊戲之名。林熙者,即攀援樹木之戲也。淮南子脩務篇云:「木熙者,舉梧檟,據句枉。」高注:「熙,戲也。舉,援也。梧桐、檟梓皆大木也。句枉,曲枝也。」又云:「木熙者非眇勁。」高注:「眇,絕也,言其非能自有絕眇之強力也。」淮南子「木熙」,論衡「林熙」,其義一也。若改為「休」,失其旨矣。誦奇之。六歲教書,恭愿仁順,禮敬具備,矜莊寂寥,有巨人之志。「巨」舊作「臣」,鄭本同,今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞,母未嘗非,十駕齋養新錄七曰:充傳云:「充少孤。」按此文,不云「少孤」也。閭里未嘗讓。八歲出於書館,書館小僮百人以上,皆以過失袒謫,元本作「相摭」,朱校同。或以書醜得鞭。充書日進,又無過失。手書既成,辭師受論語、尚書,日諷千字。經明德就,謝師而專門,援筆而眾奇。所讀文書,亦日博多。才高而不尚苟作,口辯而不好談對,非其人,終日不言。其論說始若詭於眾,極聽其終,眾乃是之。以筆著文,亦如此焉;操行事上,亦如此焉。在縣位至掾功曹,後漢書百官志:「郡國及縣,諸曹皆置掾史。」又曰:「功曹主選署功勞。」注引漢書音義曰:「正曰掾,副曰屬。」在都尉府位亦掾功曹,百官志:「每屬國置都尉一人,比二千石。」漢官解故曰:「都尉,郡各一人,副佐太守,言與太守俱受銀印部符之任,為一郡副將。然俱主其武職,不預民事。舊時常以八月都試講習其射力,以備不虞,皆絳衣戎服,示揚威武,折衝厭難者也。」(書抄六三。)在太守為列掾五官功曹行事,百官志:「每郡置太守一,二千石。」「行事」,程本作「從事」,誤。續漢書百官志五:「郡守都尉皆置諸掾史。」本注曰:「有功曹,主選署功勞;有五官掾,署功曹及諸曹事。」「列掾五官」,猶言列為五官掾也。「功曹行事」,蓋即署功曹事。入州為從事。百官志:「每州皆有從事史。」續漢志:郡國有從事,主督文書,察主非法,皆州自辟除,故通為百石。不好徼名於世,不為利害見將。「將」猶「從」也。言不為利害動。常言人長,希言人短。專薦未達,解已進者過。及所不善,亦弗譽;有過不解,亦弗復陷。能釋人之大過,亦悲夫人之細非。「夫」,元本作「忘」,朱校同。疑當作「亦忘人之細非」,與「能釋人之大過」句法一律。校者改「忘」作「夫」,不知「悲」即「忘」之偽衍也。好自周,不肯自彰,勉以行操為基,恥以材能為名。眾會乎坐,不問不言;賜見君將,不及不對。在鄉里,慕蘧伯玉之節;在朝廷,貪史子魚之行。論語衛靈公篇:「子曰:直哉,史魚!邦有道如矢,邦無道如矢。君子哉,蘧伯玉!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之。」集解孔曰:「史魚,衛大夫史鰌也。」左襄二十九年傳「史鰌」,杜注:「史魚。」杜氏世族譜:「衛雜人史鰌。」蓋鰌名,魚其字。見汙傷,不肯自明;位不進,亦不懷恨。貧無一畝庇身,志佚於王公;賤無斗石之秩,意若食萬鍾。類要二六鄉閭高士類、貧類引「庇身」並作「之貲」,疑是。又「志佚於王公」與「意若食萬鍾」兩句先後次倒。得官不欣,失位不恨。處逸樂而欲不放,居貧苦而志不倦。淫讀古文,甘聞異言。世書俗說,多所不安,幽處獨居,考論實虛。舊本段。

  充為人清重,遊必擇友,不好苟交。所友位雖微卑,年雖幼稚,行苟離俗,必與之友。好傑友雅徒,不氾結俗材。俗材因其微過,蜚條陷之,盼遂案:後漢書宦者傳:「競欲咀嚼,造作飛條。」章懷太子注:「飛條,飛書也。」案:殆如今世之匿名信,明季之沒名揭帖矣。然終不自明,亦不非怨其人。或曰:「有良材奇文,無罪見陷,胡不自陳?羊勝之徒,摩口膏舌;鄒陽自明,入獄復出。羊勝讒鄒陽,注超奇篇。苟有全完之行,不宜為人所缺;既耐勉自伸,不宜為人所屈。」答曰:不清不見塵,不高不見危,不廣不見削,不盈不見虧。士茲多口,孟子盡心下:「士憎茲多口。」為人所陷,蓋亦其宜。好進故自明,憎退故自陳。吾無好憎,故默無言。羊勝為讒,或使之也;鄒陽得免,或拔之也。孔子稱命,孟子言天,偶會篇曰:「公伯寮愬子路於季孫,孔子稱命;魯人臧倉讒孟子於平公,孟子言天。」吉凶安危,不在於人。昔人見之,故歸之於命,委之於時,浩然恬忽,無所怨尤。福至不謂己所得,禍到不謂己所為。故時進意不為豐,時退志不為虧。不嫌虧以求盈,不違險以趨平;不鬻智以干祿,不辭爵以弔名;盼遂案:「弔名」當是「釣名」之誤。漢書公孫弘傳:「飾詐欲以釣名。」師古曰:「釣,取也。言若釣魚。」則「釣名」正與「干祿」相對。不貪進以自明,不惡退以怨人。同安危而齊死生,鈞吉凶而一敗成,遭十羊勝,謂之無傷。動歸於天,故不自明。舊本段。

  充性恬澹,不貪富貴。為上所知,拔擢越次,不慕高官。不為上所知,貶黜抑屈,不恚下位。比為縣吏,無所擇避。或曰:「心難而行易,好友同志,仕不擇地,濁操傷行,世何效放?」答曰:可效放者,莫過孔子。孔子之仕,無所避矣。為乘田委吏,無於邑之心;孟子萬章下:「孔子嘗為委吏矣,曰:會計當而已矣。嘗為乘田矣,曰:牛羊茁壯長而已矣。」注:「委吏,主委積倉庾之吏也。乘田,苑囿之吏也,主六畜之芻牧者也。」為司空相國,無說豫之色。史記孔子世家曰:「孔子由中都宰為司空,由司空為大司寇,由大司寇行攝相事。」舜耕歷山,若終不免;史記五帝紀:「舜耕歷山,歷山之人皆讓畔。」盼遂案:孟子盡心下篇:「舜之飯糗茹草也,若將終身焉。」仲任此處,正同孟意。若世說新語排調篇:「劉夫人戲謂謝安曰:『大丈夫不當如此乎?』安乃捉鼻曰:『但恐不免耳。』」則自謂不免於富貴,與論衡謂舜不免,自指貧賤而言,固自不同。及受堯禪,若卒自得。憂德之不豐,不患爵之不尊;恥名之不白,不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝,公羊僖二年傳:「垂棘之白璧。」注:「垂棘,出美玉之地。」呂氏春秋權勳篇高注:「垂棘,美玉所出之地,因以為名。」明月與礫同囊,淮南覽冥篇高注:「隋俟之珠,蓋明月珠也。」許慎淮南子注:「夜光之珠,有似明月,故曰明月也。」高以隋侯為明月,許以夜光為明月,兩說不同。始皇逐客,李斯上書曰:「有隋和之寶,垂明月之珠。」則斯不以隋侯為明月。班固四都賦:「隨侯、明月,錯落其間;懸黎、垂棘,夜光在焉。」則固不以夜光為明月,亦不以隋侯為明月,而別為三。苟有二寶之質,不害為世所同。世能知善,雖賤猶顯;不能別白,雖尊猶辱。處卑與尊齊操,位賤與貴比德,斯可矣。舊本段。

  俗性貪進忽退,收成棄敗。充升擢在位之時,眾人蟻附;廢退窮居,舊故叛去。志俗人之寡恩,齊曰:「志」疑是「恚」之壞字。故閑居作譏俗節義十二篇。冀俗人觀書而自覺,故直露其文,集以俗言。或譴謂之淺。答曰:以聖典而示小雅,「雅」疑當作「稚」。盼遂案:「小雅」之「雅」,古祇作「牙」,小兒之稱也。後漢書崔駰傳云:「甘羅以童牙而報趙。」章懷太子注:「童牙,謂幼小也。」後加子旁作「〈牙子〉」。集韻九麻:「吳人呼赤子曰〈牙子〉子。」「牙」與「吾」古同音,故古籍亦作「吾子」。管子海王篇:「吾子食鹽二升少半。」房玄齡注:「吾子,謂小男小女也。」今中國江、淮之域,尚多呼小兒為小牙者。論衡之「小雅」,自係當時之習語矣。又案:「稚」字形與「雅」近,此「小雅」或亦「小稚」之誤爾。以雅言而說丘野,不得所曉,無不逆者。故蘇秦精說於趙,而李兌不說;趙策一:蘇秦說李兌曰:「願見於前,口道天下之事。」李兌曰:「先生以鬼之言見我則可,若以人之事,兌盡知之。」蘇秦曰:「臣固以鬼之言見君,非以人之言也。」李兌見之。蘇秦曰:「今日臣之來也暮,後郭門,藉席無所得,寄宿人田中,傍有大叢。夜半,土梗與木梗鬥曰:『汝不如我,我者乃土也。使我逢疾風淋雨,壞沮,乃復歸土。今汝非木之根,則木之枝耳。汝逢疾風淋雨,漂入漳、河,東流至海,氾濫無所止。』臣竊以為木梗勝也。今君殺主父而族之,君之立於天下,危於累卵。君聽臣計則生,不聽臣計則死。」李兌曰:「先生就舍,明日復來見兌也。」蘇秦出。李兌舍人謂李兌曰:「君能聽蘇公之計乎?」李兌曰:「不能。」舍人曰:「君即不能,願君堅塞兩耳,無聽其談也。」明日復見,終日談而去。舍人出送蘇君,蘇秦謂舍人曰:「昨日我談粗而君動,今日精而君不動,何也?」舍人曰:「先生之計大而規高,吾君不能用也。乃我請塞兩耳,無聽談者。」商鞅以王說秦,而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲,雖盡堯、舜之言,猶飲牛以酒,啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言,關於大而不通於小。「關」讀作「貫」,貫亦通也。不得已而強聽,入胸者少。孔子失馬於野,野人閉不與;子貢妙稱而怒,馬圄諧說而懿(憙)。俗曉〔形〕露之言,勉以深鴻之文,先孫曰:「懿」,黃氏日鈔引作「喜」,疑當為「憙」之誤。(馬圄事,見淮南子人閒訓,亦見前逢遇篇。)孫曰:孫氏據黃氏日抄疑「懿」為「憙」之誤,是也。惟以「馬圄諧說而憙俗」為句,則非。「子貢妙稱而怒,馬圄諧說而憙。」(馬圄事見呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇,亦見前逢遇篇。抱朴子塞難篇云:「子貢不能悅祿馬之野人。」)皆六字句,相對成文。「俗曉露之言」,本當作「曉俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍,又誤將「俗」字倒置於上,故文句不安。詳日抄引作「曉俗而以鴻文」,雖有刪節,而「曉俗」二字未倒,當是論衡原本如此。暉按:孫据日抄以「俗曉露之言」當作「曉俗之言」,非也。「露」字不衍,「俗曉」二字亦不倒置。「露」上脫「形」字,「形露」二字連文。下文云:「充書形露易視。」又曰:「譏俗之書,欲悟俗人,故形露其指,為分別之文。」「形露之言」與「深鴻之文」相對成義。日抄引作「曉俗而以鴻文」,義自可通。若作「曉俗之言,免以深鴻之文」,則於義不貫。孫氏不得据彼改此。又按:朱校元本「懿」作「意」,足為先孫說「懿」當作「憙」之證。猶和神仙之藥以治齀欬,盼遂案:「齀」當是「鼽」之誤體。說文鼻部:「鼽,病寒鼻窒也」。故與「欬」字並舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不〈彳侍〉,事有所不須。斷決知辜,不必皋陶;調和葵韮,方以智曰:古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以後曰菘,今謂菜,古謂葵。昔楚相拔園葵,韓詩外傳:「馬踐園葵。」古歌井上生族:「采葵待作羹。」王維詩:「松下清齊折露葵。」直謂菜也。暉按:量知篇:「地種葵韭,山樹棗栗,名曰美園茂林。」此文云:「調和葵韮。」下文云:「舒戟采葵。」並謂葵為菜也。不俟狄牙;狄牙即易牙,注譴告篇。類要三二譬喻語類、官未達類引「不俟」并作「不事」。閭巷之樂,不用韶、武;論語八佾篇孔注:韶,舜樂名也。武,武王樂也。里母之祀,日抄引作「祝」。不待太牢。既有不須,而又不宜。牛刀割雞,舒戟采葵,鈇鉞裁箸,盆盎酌卮,大小失宜,善之者希。何以為辯?喻深以淺。何以為智?喻難以易。賢聖銓材之所宜,盼遂案:「銓」當為「輇」,形近之誤。猶下文「訂詮」之訛為「釘銓」也。輇者,說文車部云:「輇,蕃車下庳輪也。」由「庳輪」引申為凡庳小之義。莊子外物篇:「而後世輇人諷說之徒。」「輇人」謂「小人」也。論以「輇材」與「賢聖」相對,故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差。「銓」當作「詮」,謂詮訂材能之宜,以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。

  充既疾俗情,作譏俗之書;又閔人君之政,徒欲治人,不得其宜,不曉其務,愁精苦思,不睹所趨,故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠,故為論衡之書。夫賢聖歿而大義分,蹉跎殊趨,各自開門。通人觀覽,不能釘(訂)銓(詮)。先孫曰:「釘銓」當為「訂詮」。薄葬篇云:「是非信聞見於外,不詮訂於內。」遙聞傳授,筆寫耳取,在百歲之前。歷日彌久,以為昔古之事,所言近是,信之入骨,不可自解,故作實論。其文盛,其辯爭,浮華虛偽之語,莫不澄(證)定。孫曰:「澄」當作「證」。問孔篇云:「證定是非。」超奇篇云:「莫不證定。」並其證。沒華虛之文,存敦厖之朴;撥流失之風,反宓戲之俗。舊本段。

  充書形露易觀。或曰:「口辯者其言深,筆敏者其文沉。案經藝之文,賢聖之言,鴻重優雅,難卒曉睹。世讀之者,訓古乃下。蓋賢聖之材鴻,故其文語與俗不通。玉隱石間,珠匿魚腹,非玉工珠師,莫能采得。寶物以隱閉不見,實語亦宜深沉難測。譏俗之書,欲悟俗人,故形露其指,為分別之文;論衡之書,何為復然?豈材有淺極,不能為〔深〕覆?孫曰:「覆」上疑脫「深」字。下文云:「故為深覆。」正申此文。又云:「深覆典雅,指意難睹。」並其證。暉按:朱校元本「覆」作「復」。下兩「深覆」並作「深複」。盼遂案:「覆」上疑脫一「深」字。下文「玉隱石間,珠匿魚腹,故為深覆,」此深覆連文之證,且又上承此文,明此文為脫誤矣。何文之察,與彼經藝殊軌轍也?」答曰:玉隱石間,珠匿魚腹,故為深覆。及玉色剖於石心,珠光出於魚腹,其猶隱乎?舊本「猶」字在「乎」字下,屬下讀,今以意正。吾文未集於簡札之上,盼遂案:「其隱乎猶」,當是「其猶隱乎」之誤倒。藏於胸臆之中,猶玉隱珠匿也。及出荴露,疑當作「形露」。下文「筆辯以荴露為通」,誤同。盼遂案:「荴」字不見于字書,疑為「核」字之誤。「核露」者,顯著之義。下文「筆辯以荴露為通」,亦與此同。猶玉剖珠出乎!爛若天文之照,順若地理之曉,嫌疑隱微,盡可名處。「名」當作「明」,聲之誤也。薄葬篇:「故其立語,不肯明處。」案書篇:「兩傳並紀,不宜明處。」並其證。處謂辯定之也。且名白,事自定也。「名」,疑當作「明」。論衡者,論之平也。口則務在明言,筆則務在露文。高士之文雅,言無不可曉,指無不可睹。觀讀之者,曉然若盲之開目,聆然若聾之通耳。三年盲子,卒見父母,不察察相識,安肯說喜?「卒」讀「猝」。「說」讀「悅」。道畔巨樹,塹邊長溝,所居昭察,人莫不知。使樹不巨而隱,溝不長而匿,以斯示人,堯、舜猶惑。人面色部七十有餘,頰肌明潔,五色分別,隱微憂喜,皆可得察,占射之者,十不失一。潛夫論相列篇曰:「骨法為主,氣色為候,五色之見,王廢有時。」史記淮陰侯傳蒯通曰:「僕嘗受相人之術,貴賤在於骨法,憂喜在於容色。」長短經察相篇注引相經曰:「五色並以四時判之,春三月青色王,赤色相,白色囚,黃、黑二色皆死。夏三月赤色王,白色、黃色皆相,青色死,黃色囚。秋三月白色王,黑色相,赤色死,青、黃二色皆囚。冬三月黑色王,青色相,白色死,黃與赤二色囚。若得其時,色王相者吉;不得其時,色王相若囚死者凶。」使面黝而黑醜,垢重襲而覆部,盼遂案:章士釗云:「覆部駢詞。『部』古通作『蔀』。易豐卦:『豐其蔀。』王弼注:『蔀覆,障礙光明之物也。』此覆部與易注同意。」占射之者,十而失九。夫文由語也,或淺露分別,或深迂優雅,孰為辯者?故口言以明志,言恐滅遺,故著之文字。文字與言同趨,何為猶當隱閉指意?獄當嫌辜,決罪曰當。卿決疑事,渾沌難曉,與彼分明可知,孰為良吏?夫口論以分明為公,筆辯以荴露為通,吏文以昭察為良。深覆典雅,指意難睹,唯賦頌耳。經傳之文,賢聖之語,古今言殊,四方談異也。當言事時,非務難知,使指〔意〕閉隱也。孫曰:「指」下疑脫「意」字。上文云:「何為猶當隱閉指意。」又云:「指意難睹。」並有「意」字。後人不曉,世相離遠,此名曰語異,不名曰材鴻。淺文讀之難曉,名曰不巧,不名曰知明。秦始皇讀韓非之書,嘆曰:「猶獨不得此人同時。」「猶」疑涉「獨」字訛衍。佚文篇作「始皇歎曰:獨不得與此人同時」,無「猶」字。王、崇文本「猶」作「朕」,非。其文可曉,故其事可思。如深鴻優雅,須師乃學,投之於地,何嘆之有?夫筆著者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務解分而可聽,不務深迂而難睹。孟子相賢,以眸子明瞭者;注本性篇。察文,以義可曉。舊本段。

  充書違詭於俗。或難曰:「文貴夫順合眾心,不違人意,百人讀之莫譴,千人聞之莫怪。故管子曰:『言室滿室,言堂滿堂。』注定賢篇。今殆說不與世同,故文剌於俗,不合於眾。」答曰:論貴是而不務華,事尚然而不高合。論說辯然否,安得不譎常心、逆俗耳?眾心非而不從,故喪黜其偽,而存定其真。如當從眾順人心者,循舊守雅,諷習而已,何辯之有?孔子侍坐於魯哀公,公賜桃與黍,孔子先食黍而〔後〕啖桃,可謂得食序矣,孫曰:「啖桃」上脫「後」字。韓非子外儲說左作「先飯黍而後啗桃。」家語子路初見篇作「先食黍而後食桃。」並有「後」字。可證。然左右皆掩口而笑,韓非子外儲說左下:「孔子侍坐於魯哀公,哀公賜之桃與黍。哀公曰:『請用』。仲尼先飯黍,而後啗桃。左右皆揜口而笑。哀公曰:『黍者非飯之也,以雪桃也。』仲尼對曰:『丘知之矣。夫黍者,五穀之長也,祭先王為上盛。果蓏有六,而桃為下,祭先王不得入廟。丘聞之也,君子以賤雪貴,不聞以貴雪賤。今以五穀之長雪果蓏之下,是從上雪下也。丘以為妨義,故不敢以先於宗廟之盛也。』」貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也,俗人違之,猶左右之掩口也。善雅歌,於鄭為人(不)悲;禮舞,於趙為不好。「為人悲」無義,當作「為不悲」。「人」為「不」之壞字。古人以音悲為善。雅歌於鄭為不悲,鄭聲淫,故不以雅歌為善也。書虛篇云:「夔性知音律,故調聲悲善。」感虛篇云:「鳥獻好悲聲,耳與人耳同也。」超奇篇:「聞音者皆欲悲。」本篇下文云:「師曠調音,曲無不悲。」又云:「悲音不共聲,皆快於耳。」王仲宣公讌詩:「管弦發徽音,曲度清且悲。」潘安仁金谷集詩:「揚桴撫靈鼓,簫管清且悲。」陸機文賦云:「猶弦么而徽急,故雖和而不悲。」皆古人以悲音為善之證。堯、舜之典,伍伯不肯觀;「伍」,元本作「五」。孔、墨之籍,季、孟不肯讀。季、孟,魯季孫、孟孫也。盼遂案:「季、孟」猶俗言「張三、李四」,不知誰何之人也,故與伍伯閭巷俗人並列。黃暉釋為「魯季孫、孟孫」,失之固矣。孟子告子篇下:「趙孟能貴之,趙孟能賤之。」昔人固嘗以趙大、趙某釋之,不以為晉卿也。寧危之計,黜於閭巷;撥世之言,訾於品俗。有美味於斯,俗人不嗜,狄牙甘食。有寶玉於是,俗人投之,卞和佩服。孰是孰非?可信者誰?禮俗相背,何事不然?魯文逆祀,畔者三人。「三人」舊作「五人」。孫曰:定賢篇云:「魯文逆祀,去者三人。」公羊定七年傳亦作「三人」。今据正。蓋獨是之語,「獨」舊作「猶」。孫曰:「猶」字當從元本作「獨」,形近之訛。今据正。高士不舍,俗夫不好;惑眾之書,賢者欣頌,愚者逃頓。舊本段。盼遂案:章士釗云:「逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之。」「惑眾」之「惑」疑誤。惑眾,則愚者不逃頓,賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案:當係「賢」、「愚」二字互倒致誤。

  充書不能純美。或曰:「口無擇言,筆無擇文。孝經曰:「口無擇言,身無擇行。」呂刑曰:「敬忌罔或有擇言在身。」王引之曰:「擇」讀為「斁」。洪範:「彝倫攸斁。」鄭注訓「斁」為「敗」。(史記宋世家集解。)說文:「殬,敗也。」引商書曰:「彝倫攸殬。」斁、殬、擇,古音並同。文必麗以好,言必辯以巧。言瞭於耳,則事味於心;文察於目,則篇留於手。故辯言無不聽,麗文無不寫。今新書既在論譬,說俗為戾,「為」是「偽」之壞字。上文「眾心非而不從,故喪黜其偽,而存定其真。」即此文据以為說也。下文「為文欲顯白其為」,「為」亦當作「偽」。盼遂案:「為」疑當是「訛」或「偽」之形殘。又不美好,於觀不快。蓋師曠調音,曲無不悲;狄牙和膳,肴無澹味。然則通人造書,文無瑕穢。呂氏、淮南,懸於市門,觀讀之者,無訾一言。史記呂不韋傳:「不韋乃使其客人人著所聞,集論以為八覽六論十二紀二十餘萬言,以為備天地萬物古今之事,號曰呂氏春秋,布咸陽市門,懸千金其上,延諸侯游士賓客,有能增一字者,予千金。」高誘呂氏春秋序云:「不韋乃集儒士,(据書抄九九及意林引。今誤「儒書」。)使著其所聞,名為呂氏春秋。暴之咸陽市門,懸千金其上,有能增損一字者,與千金。時人無能增損者。誘以為時人非不能也,蓋憚相國,畏其勢耳。」文選揚德祖答臨淄侯牋注引桓譚新論曰:「秦呂不韋請迎高妙,作呂氏春秋;漢之淮南王,聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市,懸置千金,以延示眾士,而莫有能變易者,乃其事約艷,體具而言微也。」今無二書之美,文雖眾盛,猶多譴毀。」答曰:夫養實者不育華,調行者不飾辭。豐草多華英,茂林多枯枝。「華英」當作「落英」。豐草落英,正反成義,與「茂林多枯枝」句法一律,以喻華實不能相兼也。若作「華英」,則失其旨矣。為文欲顯白其為,安能令文而無譴毀?救火拯溺,義不得好;辯論是非,言不得巧。入澤隨龜,不暇調足;「隨」字疑誤。深淵捕蛟,不暇定手。言姦辭簡,指趨妙遠;語甘文峭,務意淺小。以上文例之,當作「意務淺小」。稻(舀)穀千鍾,糠皮太半;孫曰,程榮本亦作「稻」,崇文局本作「滔」,皆非也。字當作「舀」,說文:「舀,抒臼也。」「舀穀千鍾」與「閱錢滿億」對文。閱錢滿億,穿決出萬。廣雅釋詁:「閱,數也。」大羹必有澹味,朱校元本作「淡味」。揚雄解難曰:「大味必淡。」師古曰:「淡謂無至味也。」至寶必有瑕穢,大簡必有大好,「大好」當作「不好」。良工必有不巧。然則辯言必有所屈,通文猶有所黜。言金由貴家起,文糞自賤室出。淮南、呂氏之(文)〔不〕無累害,劉先生曰:仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無累害也。今作「淮南、呂氏之無累害」,非其指矣。御覽六百二引此文作「淮南、呂覽文不無累害」,當從之。今本「文」訛為「之」,(草書「文」、「之」二字形近易訛。)淺人不達,又刪「不」字耳。盼遂案:此言「淮南、呂氏無累害」,正承「言金由貴家起」而云,倘加不字,則義意乖忤。所由出者,御覽引「由」作「以」。家富官貴也。夫貴,故得懸於市;富,故有千金副。觀讀之者,惶恐畏忌,雖見乖不合,焉敢譴一字?呂氏春秋制樂篇高注:「曝咸陽市門,無敢增益一字者,明畏不韋之埶耳。故揚子雲恨不及其時,車載其金而歸也。」舊本段。

  充書既成,或稽合於古,不類前人。孫曰:此文不當有「或」字,疑即「成」字之訛衍。盼遂案:「或」字係沿下文諸「或」字而增。或曰:「謂之飾文偶辭,或徑或迂,或屈或舒。「謂之飾文偶辭」,疑當作「飾文調辭」。「謂」為「調」字訛衍。「之」為「文」字訛衍。,又誤置「飾」字上。「偶」為「調」之形訛。超奇篇云:「雕文飾辭,為華葉之言。」案書篇云:「調文飾辭為奇偉之觀。」下文云:「調辭以務似者失情。」又云:「或調辭以巧文。」並其證。「或徑或迂,或屈或舒」,即狀「飾文調辭」也。謂之論道,實事委璅,文給甘酸,字有誤。諧於經不驗,孫曰:說文:「諧,詥也。」廣雅釋詁四:「諧,耦也。」是其義。集於傳不合,稽之子長不當,內之子雲不入。文不與前相似,安得名佳好,稱工巧?」答曰:飾貌以彊類者失形,調辭以務似者失情。百夫之子,不同父母,殊類而生,不必相似,各以所稟,自為佳好。文必有與合然后稱善,是則代匠斲不傷手,然后稱工巧也。老子曰:「夫代大匠斲者,稀有不自傷其手。」文士之務,各有所從,或調辭以巧文,或辯偽以實事。必謀慮有合,文辭相襲,是則五帝不異事,三王不殊業也。美色不同面,皆佳於目;悲音不共聲,皆快於耳。酒醴異氣,飲之皆醉;百穀殊味,食之皆飽。謂文當與前合,是謂舜眉當復八采,禹目當復重瞳。堯眉八采,舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。

  充書文重。或曰:「文貴約而指通,言尚省而趍明。「趍」,元本作「趨」,朱校作「趣」。「趣」一作「趨」,「趍」俗字。作「趣」是也。文選東京賦注:「趣,意也。」「指通」、「趣明」對文。辯士之言要而達,文人之辭寡而章。今所作新書,出萬言,繁不省,朱校元本「不」上有「而」字。則讀者不能盡;篇非一,則傳者不能領。被躁人之名,以多為不善。語約易言,文重難得。玉少石多,多者不為珍;意林、高似孫子略並引作「石多玉寡,寡者為珍。」龍少魚眾,少者固為神。」意林、御覽六0二、又九二九、子略引並無「固」字。答曰:有是言也。蓋寡言無多;盼遂案:「寡」當是「要」之形誤。「要言無多」者,與「華文無寡」為對文。猶何晏贊管輅曰:「可謂要言不煩。」同意矣。而華文無寡。「寡言」當作「實言」。「實言無多,而華文無寡」,正反成義。佚文篇:「張霸推精思至於百篇,漢世寡類。」今訛作「實類」。此「實」訛「寡」,彼「寡」訛「實」,正其比。為世用者,百篇無害;不為用者,一章無補。如皆為用,則多者為上,少者為下。累積千金,比於一百,孰為富者?蓋文多勝寡,財富愈貧。「財富」舊作「財寡」,今据意林、御覽六0二引正。世無一卷,意林、子略引「卷」並作「引」。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇;人無一字,吾有萬言,孰者為賢?今不曰所言非,而云泰多;不曰世不好善,而云不能領,斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多,土地不得小;戶口眾,簿籍不得少。今失實之事多,華虛之語眾,指實定宜,辯爭之言,安得約徑?韓非之書,一條無異,篇以十第,文以萬數。夫形大,衣不得褊;事眾,文不得褊。事眾文饒,水大魚多。帝都穀多,王市肩磨。書雖文重,所論百種。按古太公望,近董仲舒,傳作書篇百有餘,漢志道家:「太公二百三十七篇:謀八十一篇,言七十一篇,兵八十五篇。」又儒家:「董仲舒百二十三篇。」又春秋:「公羊董仲舒治獄十六篇。」後漢應劭傳曰:「董仲舒作春秋決獄二百三十二事。」又前書本傳云:「說春秋事得失,聞舉,玉杯,蕃露,清明,竹林之屬,復數九篇。」即見存繁露。吾書亦纔出百,本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者,佚失實多,其本當在一百篇以外也。說詳劉盼遂論衡篇數殘佚考。而云泰多,盼遂案:論衡今存八十五篇,招致一篇有錄無書。今云「吾書出百」,而佚文篇亦云「論衡篇以百數」。「百」,今本訛為「十」,絕不合于情實。縱不計佚篇,論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應在十五以上矣。今考論衡佚篇見于本書中者,有覺佞篇,(答佞篇「故覺佞之篇曰」云云。)有能聖篇,有實聖篇,(須頌篇云:「能聖、實聖所以興也。」)有時旱篇,有禍湛篇(須頌篇云:「故順鼓、明雩為漢應變,時旱、禍湛為漢論災。」案:順鼓、明雩在論衡第十五卷,而時旱、禍湛俄空焉,亦當是論衡篇名而今佚者。)有盛褒篇。(對作篇云:「論衡實事疾妄,齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言,無誹謗之辭。」齊世等五篇見存論中,則盛褒為篇名無疑。)馬總意林卷三引論衡云:「天門在西北,地戶在東南。地最下者,楊、兗二州,洪水之時,二土最被水害。」又引:「伯夷、叔齊為庶兄奪國,餓死首陽山,非讓國與庶兄也,豈得稱賢人乎?」又引:「天有日月星辰謂之文,地有山川陵谷謂之理。」凡上三條,皆不見于本書。又酉陽雜俎卷十石駝溺條云:「拘夷國北山有石駝溺水,溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏,以掌盛之亦透,唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡,得仙。出論衡。」北齊書樊遜傳云:「劉向之信洪寶,沒有餘責;王充之非黃帝,比為不相。」又陸佃埤雅卷四引論衡:「鹿制於犬,猨伏於鼠。」考此數處文義,似仍出于上舉五篇之外,則論衡佚篇,其多可見。仲任所云「吾書數纔出百」,及云「篇以百數」,蓋皆信史,非妄語也。蓋謂所以出者微,觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛,比夫眾川,孰者為大?蟲蠒重厚,稱其出絲,孰為多者?王本、崇文本改作「孰者為多」,是。舊本段。

  充仕數不耦,御覽六0二引作「遇」。而徒著書自紀。或虧(戲)曰:「先孫曰:「虧」當為「戲」,「戲」隸書或作「」,(見韓勅造禮器碑。)「虧」俗通作「〈虚兮〉」,(見干祿字書。)左皆從「虛」,故古書多互訛。所貴鴻材者,仕宦耦合,身容說納,事得功立,故為高也。今吾子涉世落魄,仕數黜斥,材未練於事,力未盡於職,故徒幽思屬文,著記美言,何補於身?眾多欲以何趍乎?」答曰:材鴻莫過孔子。孔子才不容,斥逐,鹽鐵論國病篇:「孔子斥逐於魯君。」又詔聖篇:「孔子治魯不遂,見逐於齊。」莊子山本篇、讓王篇、盜跖篇並云:「孔子再逐於魯。」伐樹,接浙,伐樹於宋,注儒增篇。先孫曰:「接淅」,元本作「浣淅」,字當為「滰淅」。說文水部云:「滰,淩乾漬米也。孟子曰:『孔子去齊,滰淅而行。』元本「浣」即「滰」之誤。明刻作「接」,乃淺學依今本孟子萬章篇文改。見圍,削跡,見圍於匡,注知實篇。削跡於衛,注儒增篇。困餓陳、蔡,門徒菜色。論語衛靈公篇:「在陳絕糧,從者病,莫能興。」今吾材不逮孔子,不偶之厄,「偶」,元本作「遇」,朱校同。未與之等,偏可輕乎?「偏」,元本作「遍」,朱校同。且達者未必知,窮者未必愚。遇者則得,不遇失之。故夫命厚祿善,庸人尊顯;命薄祿惡,奇俊落魄。必以偶合稱材量德,則夫專城食土者,材賢孔、墨。身貴而名賤,則居潔而行墨,「則」,疑涉「賤」字偽衍。食千鍾之祿,無一長之德,乃可戲也。若夫德高而名白,官卑而祿泊,非才能之過,未足以為累也。士願與憲共廬,不慕與賜同衡;莊子讓王篇:「原憲居魯,環堵之室,茨以生草,蓬戶不完,桑以為樞,而甕牖二室,褐以為塞,上漏下溼,匡坐而弦。子貢乘大馬,中紺而表素,軒車不容巷,往見原憲。原憲華冠縰履,杖藜而應門。子貢曰:『嘻!先生何病?』原憲應之曰:『憲聞之,无財謂之貧,學而不能行謂之病。今憲貧也,非病也。』子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰:『夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之慝,輿馬之飾,憲不忍為也。』」樂與夷俱旅,不貪與蹠比跡。高士所貴,不與俗均,故其名稱不與世同。身與草木俱朽,聲與日月並彰,行與孔子比窮,文與楊雄為雙,吾榮之。身通而知困,官大而德細,於彼為榮,於我為累。偶合容說,盼遂案:孟子盡心:「有事君人者事是君,則為容悅者也。」趙注:「為苟容以悅君者也。」說、悅古同字。古亦作「容閱」。身尊體佚,百載之後,與物俱歿,名不流於一嗣,文不遺於一札,官雖傾倉,文德不豐,非吾所臧。臧,善也。德汪濊而淵懿,知滂沛而盈溢,筆瀧漉而雨集,說文:「瀧,雨瀧瀧也。涿,流下滴也。」方言:「瀧涿謂之霑漬。」瀧涿、瀧漉語之轉。言溶(潏)〈氵窟〉而泉出,「溶」下舊校曰:一有「窟」字。孫曰:「溶」當作「潏」,形近之誤。「潏〈氵窟〉」疊韻連語,涌出之貌。正用上林賦「潏潏淈淈」之文。文選陸士衡文賦注引正作「潏」。富材羡知,貴行尊志,體列於一世,名傳於千載,乃吾所謂異也。舊本段。

  充細族孤門。或啁之曰:「宗祖無淑懿之基,文墨無篇籍之遺,雖著鴻麗之論,無所稟階,終不為高。夫氣無漸而卒至曰變,物無類而妄生曰異,不常有而忽見曰妖,詭於眾而突出曰怪。吾子何祖?其先不載。況未嘗履墨涂,出儒門,吐論數千萬言,宜為妖變,安得寶斯文而多賢?」答曰:鳥無世鳳皇,獸無種麒麟,人無祖聖賢,物無常嘉珍。才高見屈,遭時而然。士貴故孤興,物貴故獨產。文孰常在盼遂案:章士釗云:「『孰』疑當為『族』。聲之誤也。『孰』與『族』疊韻。」章說「孰」為「族」誤,是也。至謂本于疊韻,則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋,然疊韻相借,古籍罕見。毋寧謂本于雙聲,「族」為昨木切,「孰」為殊六切,同為齒音,故得相假。有以放賢,字有訛誤。是則澧(醴)泉有故源,而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本「泉」作「水」,非。孫曰:「澧泉」當作「醴泉」。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉,皆不作「澧」。盼遂案「返」本為「反」,涉「違」字而誤沾「辵」也。屈奇之士見,倜儻之辭生,度不與俗協,庸角(甬)不能程。「角」,元本作「用」,朱校同。先孫曰:「用」當作「甬」。「庸甬」見方言。盼遂案:吳承仕曰:「月令曰:『正鈞石,角斗甬。』疑『庸』為『甬』,聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之,「庸角」為量之具,無可疑者。是故罕發之跡,記於牒籍;希出之物,勒於鼎銘。五帝不一世而起,伊、望不同家而出。千里殊跡,百載異發。士貴雅材而慎興,不因高據以顯達。母驪犢騂,盼遂案:「母驪犢騂」一語,蓋本論語「犁牛之子騂且角」,惟「犁」作「驪」,與何晏所據本異。皇侃疏:「犁或音梨,謂耕牛。」陸氏釋文:「犁,又力兮反。耕犁之牛也。」不破字之說也。若何注「犁,雜文」,則與仲任之意符矣。無害犧牲;論語雍也篇:「子謂仲弓曰:『犁牛之子,騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸?』」集解:「犁,雜文也。騂,赤色也。角者,角周正,中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用,山川寧肯舍之乎?言父雖不善,不害於其子之美也。」王引之述聞三一曰:「犁者,黃黑相雜之名也。驪與犁通。」祖濁裔清,不牓奇人。舊校曰:「牓」讀為「妨」。鯀惡禹聖,叟頑舜神。伯牛寢疾,仲弓潔全。錢大昕曰:「伯牛與仲弓並在德行之科,俱出冉氏而族之親疏未聞。獨此文云:『鯀惡禹聖,叟頑舜神。伯牛寢疾,仲弓潔全。顏路庸固,回傑超倫。』是以伯牛為仲弓之父矣。充言多誕妄,不可信。」沈濤銅熨斗齋隨筆七曰:「據此,是以仲弓為伯牛子,當必古論語家相傳舊說。竊意仲弓為伯牛之子,故孔子有『犁牛騂角』喻,以其字為戲耳。否則,欲譽其子,而斥其父為牛,恐聖人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說,疑後人据王肅偽撰家語竄改。」嚴可均鐵橋漫稿曰:「史遷為弟子傳,于父子宗族不著明,如曾蒧不云曾參父,其例也。如仲任說,則伯牛、仲弓父子,論衡非短書,嚮未舉出。」「寢疾」,謂病厲也。注命義篇。顏路庸固,回傑超倫。孔、墨祖愚,丘、翟聖賢。家語弟子解:「叔梁紇以力聞。」又本性解:「叔梁紇身長十尺,武絕倫,性嚴。」博物志曰:「叔梁紇,淫夫也。徵在,失行也。」楊家不通,卓有子雲;桓氏稽可,盼遂案:「稽可」未詳。遹出君山。朱校元本「可」作「古」,「遹」作「譎」。更稟於元,故能著文。元,謂更稟元氣於天也。書解篇云:「二氣協和,聖賢稟受,法象本類,故多文彩。」舊本段。

  充以元和三年書抄七三、意林、御覽六0二引並作「章和二年」,非也。徙家辟〔難〕,書抄、意林、御覽引並作「徒家避難」,則「辟」下今脫「難」字。「辟」、「避」字通。詣楊州部丹陽、九江、廬江。百官志:「楊州部郡國六。」吳郡、豫章、會稽,合此三,凡六。所監為部。後入為治中,百官志:「每州皆有從事史。其功曹從事,為治中從事。」通志職官略第六曰:「治中從事史一人,居中治事,主眾曹文事,漢制也。」盼遂案:馬總意林引作「充章和二年徙家避難。」太平御覽六百二引作「充以章和二年徙家避難楊州丹陽,入為治中。」據二書,則「避」下應有「難」字,宜補入。唯「元和三年」作「章和二年」則非是。下文云:「歷年寢廢。章和二年,罷州家居。」元和三年至章和二年凡歷三載,故云「歷年」。若既經章和二年,安得歷年復至章和二年耶?此亦文理所不許,故決意林、御覽為誤也。材小任大,職在刺割,「割」,御覽引作「劾」。百官志:「郡國從事,每郡國各一人,主督促文書,察舉非法,皆州自辟除,秩百石。」光武傳:「從事司察。一如舊章。」前書朱博傳:「其民為吏所冤,及言盜賊辭訟事,各使屬其部從事。」則從事之職權可知。筆札之思,歷年寢廢。章和二年,罷州家居。御覽引作「三年」,文選盧子諒贈劉琨詩注引作「二年」。章和止二年,作「三」誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩注、謝靈運鄰里相送方山詩注、盧子諒贈劉琨詩注,引此文「罷州」下並有「役」字。年漸七十,盼遂案:御覽引作章和三年,非是。考漢章帝章和止二年,無三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年,則不得改此為三年耳。時可懸輿。公羊桓五年傳何注:「禮七十縣車致仕。」疏云:春秋說文。謂之縣輿者,淮南子曰:「日至於悲谷,是謂晡時:至於淵隅,是謂高春;至於連石,是謂下春;至於悲泉,爰止其女,爰息其馬,是謂縣輿。」舊說云:「日在縣輿,一日之暮;人年七十,亦一世之暮,而致其政事於君,故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。」仕路隔絕,志窮無如。事有否然,身有利害。髮白齒落,日月踰邁,御覽六0二、類要二六引「踰」並作「逾」。呂氏春秋高注:「逾,益也。」爾雅釋言:「邁,行也。」儔倫彌索,鮮所恃賴。類要引作「怙賴」。貧無供養,志不娛快。曆數冉冉,離騷王注:「冉冉,行貌。」五臣云:「漸漸也。」庚辛域際,「域」讀作「或」。說文戈部「或」字重文「域」。注云:「『或』又從『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰:「古文『域』作『或』,猶『記』作『己』。」說文:「際,壁會也。」孟子趙注:「際,接也。」訂鬼篇云:「病人且死,殺鬼之至者,庚辛之神也。」「庚辛或際」,謂將殞歿也。盼遂案:「庚辛」者,和帝永元十二年庚子,十三年辛丑,時王君年七十四五。蓋章和二年,王君年漸七十。明此「庚辛」,當和帝晚年矣。雖懼終徂,愚猶沛沛,方以智曰:「沛沛」即「〈忄巿〉〈忄巿〉」。「〈忄巿〉」與「邁」近。邁邁,雋永貌,去去而不相顧也。乃作養性之書凡十六篇。意林、類要引作「六十篇」,非。孫曰:御覽六百二引「性」作「生」,與會稽典錄合。(見下條。)下有「論衡造於永平末,定於建初之年耳」十四字,頗似仲任自注之語。養氣自守,適食則酒,盼遂案:「則」當為「節」,聲之誤也。古「則」與「即」同聲通用,「節」從「即」聲。閉明塞聰,愛精自保,適輔服藥引導,臧琳經義雜記四曰:「以上疑用十六篇之目。」暉按:此文云「養氣自守」,文心雕龍養氣篇云:「王充著述,制養氣之篇。」似足為臧說旁證。庶冀性命可延,斯須不老。孫曰:此節韻語。「適輔服藥引導」句有竄脫。御覽七百二十引會稽典錄曰:「王充年漸七十,乃作養生之書,凡十六篇。養氣自守,閉明塞聰,愛精自輔,服藥道引,庶幾獲道。」此蓋節錄論衡之語,亦難以據校也。既晚無還,垂書示後。惟人性命,長短有期,人亦蟲物,生死一時。年歷但記,先孫曰:「記」當為「訖」,形近而誤。孰使留之?猶入黃泉,消為土灰。上自黃、唐,下臻秦、漢而來,折衷以聖道,〈木片〉理於通材,如衡之平,如鑑之開,幼老生死古今,罔不詳該。命以不延,吁嘆悲哉!朱校元本「嘆」作「嗟」。盼遂案:「上自黃、唐」迄「罔不詳該」八句,蓋論衡自贊,與此處上下文語氣不貫,疑係錯簡闌入者,應刪去,而系以「命以不延」二語,與上「消為土灰」之語相接。自「惟人性命」起,至此十句,乃仲任自撰絕命之辭,其病榻綿惙垂死命筆之狀,蓋可想見。賢者自矜惜其作品,真性命以之哉。仲任絕筆之後二十年,汝南許沖表上其父許慎所著說文解字。表云:「慎以文字未定,未奏上。今慎已病,遺臣齎詣闕。」段玉裁注云:「古人著書,不自謂是。未死以前,不自謂成。許書雖綱舉目張,而文字實繁,聞疑稱疑,不無待於更正。逮病且死,則自謂不能復致力,而命子奏上矣。」盼遂沖年,肄業太原,讀說文至此,未嘗不反袂沾袍。迄今,老淚又為仲任隕矣。

  

 

 

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