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論衡校釋卷第十九

 

  宣漢篇

  詩淇澳釋文引韓詩曰:「宣,顯也。」恢國篇曰:「宣漢之篇,高漢於周,擬漢過周。」須頌篇曰:「宣漢之篇,論漢已有聖帝,治已太平。」

  儒者稱五帝、三王致天下太平,漢興已來,未有太平。彼謂五帝、三王致太平,漢未有太平者,見五帝、三王聖人也,聖人之德,能致太平;謂漢不太平者,漢無聖帝也,賢者之化,不能太平。又見孔子言:「鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫!」見論語子罕篇。方今無鳳鳥、河圖,瑞頗未至悉具,故謂未太平。此言妄也。

  夫太平以治定為效,百姓以安樂為符。疑當作「以百姓安樂為符」。符謂太平之符。下文云:「百姓安者,太平之驗也。」是其證。「百姓以安樂為符」,文殊無義,蓋淺人援上句例妄乙。孔子曰:「脩己以安百姓,堯、舜其猶病諸!」見論語憲問篇。病,難也。百姓安者,太平之驗也。夫治人以人為主,百姓安,而陰陽和;陰陽和,則萬物育;萬物育,則奇瑞出。視今天下,安乎?危乎?安則平矣,瑞雖未具,無害於平。故夫王道定事以驗,立實以效,效驗不彰,實誠不見。時或實然,錢、黃、王、崇文本「或」作「哉」,非。證驗不具,是故王道立事以實,不必具驗。聖主治世,期於平安,不須符瑞。

  且夫太平之瑞,猶聖主(王)之相也。吳曰:「主」當作「王」。下文云:「聖王骨法未必同。」聖王骨法未必同,宋、元本「骨」作「國」,朱校同。先孫曰:疑「圖」之誤。暉按:今本不誤。太平之瑞何為當等?彼聞堯、舜之時,鳳皇、景星皆見,鳳皇注講瑞篇。景星注是應篇。河圖、洛書皆出,中候握河紀:「堯時受河圖,龍銜赤文綠色。」(禮運疏。)後漢書襄楷傳注引尚書中候:「舜沈璧於清河,黃龍負圖出水。」以為後王治天下,當復若等之物,乃為太平。「復」下疑挩「有」字。下文:「未必謂世當復有鳳皇與河圖也。」用心若此,猶謂堯當復比齒,舜當復八眉也。「比」,路史後紀十注引作「仳」,是也。骨相篇云:「帝嚳駢齒」。駢、仳字通。言聖相各異,堯不當類帝嚳,舜亦不當似堯。夫帝王聖相,前後不同,則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖,為未太平,妄矣。孫曰:「為」當作「謂」。上文云:「夫方今無鳳鳥、河圖,瑞頗未至悉具,故謂未太平。此言妄也。」下文云:「況至三百年,謂未太平,誤也。」並其證。暉按:「為」讀作「謂」,本書常見此例。

  孔子言鳳皇、河圖者,假前瑞以為語也,未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞,眾多非一,或以鳳鳥、麒麟,或以河圖、洛書,或以甘露、醴泉,或以陰陽和調,或以百姓乂安。五行志應劭注:「艾,治也。」說文辟部:「{辟乂},治也,從辟,乂聲。」乂、艾並以聲假。今瑞未必同於古,古應未必合於今,孫經世曰:「未必,不必也。」遭以所得,未必相襲。何以明之?以帝王興起,命祜(祐)不同也。「祜」為「祐」形誤。下文:「高祖、光武初起之祐。」恢國篇:「堯母感於赤龍,及起不聞奇祐。」並其證。初稟篇云:「非天之命,昌熾祐也。」命、祐對言,命謂初稟天命,祐謂興起之瑞,義詳彼篇。盼遂案:「祜」當為「祐」,形近而訛。祐者,助也。命祐者,天所命祐助之事,如鳳鳥、麒麟、河圖、洛書、周之鳥魚、漢之大蛇皆是。周則烏、魚,見初稟篇。漢斬大蛇。見吉驗篇。推論唐、虞,猶周、漢也。知其亦不襲同。初興始起,事效物氣,無相襲者,太平瑞應,何故當鈞?以已至之瑞,效方來之應,猶守株待兔之蹊,藏身破置之路也。守株待兔,見韓非子五蠹篇。「蹊路」二字誤。

  天下太平,瑞應各異,猶家人富殖,物不同也。或積米穀,或藏布帛,或畜牛馬,或長田宅。夫樂米穀不愛布帛,歡牛馬不美田宅,則謂米穀愈布帛,牛馬勝田宅矣。今百姓安矣,符瑞至矣,朱校元本無此四字。終謂古瑞河圖、鳳皇不至,鄭本作「致」,非。謂之未安,是猶食稻之人,入飯稷之鄉,不見稻米,謂稷為非穀也。周禮夏官職方氏:「揚州、荊州其穀宜稻。雍州、冀州其穀宜黍稷。」

  實者,天下已太平矣。未有聖人,何以致之?未見鳳皇,何以效實?問世儒不知聖,何以知今無聖人也?世人見鳳皇,何以知之?既無以知之,何以知今無鳳皇也?講瑞篇極明此義。委不能知有聖與無,又不能別鳳皇是鳳與非,則必不能定今與太平未平也。

  孔子曰:「如有王者,必世然後仁。」見論語子路篇。集解孔曰:「三十年曰世,如有受命王者,必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案:「三十年而天下平」七字為釋上句之語,仲任喜于文中解經,語尾定有也字。疑此「平」下脫一「也」字。漢興,至文帝時,二十餘年。賈誼創議,以為天下洽和,當改正朔、服色、制度,定官名,興禮樂。文帝初即位,謙讓未遑。見漢書本傳。師古曰:「皇,暇也,自以為不當改。」藝文志陰陽家:「五曹官制五篇。」班注:「漢制,似賈誼所條。」本傳曰:「迺草具其儀法,色上黃,數用五,為官名,悉更奏之。」此五曹官制,蓋其所條定官名也。禮記大傳鄭注:「服色,車馬也。」疏:「正謂年始,朔謂月初,周子,殷丑,夏寅,是改正也。周夜半,殷雞鳴,夏平旦,是易朔也。」夫如賈生之議,文帝時已太平矣。漢興二十餘年,應孔子之言「必世然後仁」也。漢一代(世)之年數已滿,太平立矣,賈生知之。「一代」當作「一世」。唐人避「世」作「代」,今本沿之。況至今且三百年,謂未太平,誤也。今謂章帝也。且孔子所謂一世,三十年也。漢家三百歲,十帝耀德,未平如何?河圖曰:(後漢書曹褒傳元和二年詔。)「赤九會昌,十世以光,十一以興。」李賢注:「九謂光武,十謂明帝,十一謂章帝也。」夫文帝之時,固已平矣,歷世持平矣。盼遂案:「持平」當是「治平」。論例皆作「治平」。此亦係唐人避高宗諱而改也。本篇專言漢太平之事,故此云「治平」。作「持平」,則不相應。至平帝時,前漢已滅,光武中興,復致太平。

  問曰:「文帝有瑞,可名太平,光武無瑞,謂之太平,如何?」曰:夫帝王瑞應,前後不同,雖無物瑞,百姓寧集,風氣調和,是亦瑞也。何以明之?帝王治平,升封太山,告安也。注書虛篇。秦始皇升封太山,遭雷雨之變,注感類篇。治未平,氣未和。光武皇帝升封,天晏然無雲,孫曰:後書光武紀:「中元元年二月辛卯,柴望岱宗,登封太山。」初學記五、御覽三九引袁山松後漢書:「光武封泰山,雲氣成宮闕。」暉按:光武紀只言「登封太山」,「天無雲」未著。後漢紀八:「中元元年二月辛卯,上登封于太山,事畢,乃下。是日山上雲氣成宮闕,百姓皆見之。」又應劭漢官儀引馬第伯封禪儀記曰:「建武三十二年,車駕正月二十八日發雒陽宮,二月九日到魯,遣守謁者郭堅伯將徒五百人治泰山道。車駕十九日之山虞,國家居亭,百官布野。此日山上雲氣成宮闕,百官並見之。二十一日夕牲時,白氣廣一丈,東南極望致濃厚。時天清和無雲。」(據後漢書祭祀志注、初學記十三、容齋隨筆引。)建武三十二年,即中元元年。范史本紀,建武止三十一年。次年改為中元,直書為中元元年。尊楗閣碑,及蜀郡治道記并云:「建武中元二年。」是雖別為中元,猶冠以「建武」。又後漢書祭祀志載封禪後赦天下詔,明言以建武三十二年為建武中元元年。故漢官儀以中元元年事屬之建武也。太平之應也,瑞命篇曰:(祭祀志注。)「岱嶽之瑞,以日為應也。」時天清無雲,則日應也,故云。治平氣應。光武之時,氣和人安,物瑞等至。人氣已驗,論者猶疑。孝宣皇帝元康二年,鳳皇集於太山,後又集于新平。漢書宣紀:「元康元年三月詔曰:『迺者鳳皇集泰山、陳留。』二年三月,以鳳皇、甘露集,賜吏民爵。」與此文異。又「集新平」,未詳。四年,神雀集於長樂宮,或集于上林,宣紀元康四年三月詔曰:「迺者神爵五采,以萬數,集長樂、未央、北宮、高寢、甘泉泰畤殿中,及上林苑。」三輔黃圖曰:「長樂宮,本秦之興樂宮也。」三輔舊事、宮殿疏皆曰:興樂宮,秦始皇造,漢修飾之。周回二十里,前殿東西四十九丈七尺,兩序中三十五丈,深十二丈。九真獻麟。宣紀神爵元年韶:「迺元康四年,九真獻奇獸,」即此。注詳講瑞篇。神雀二年,鳳皇、甘露降集京師。宣紀神爵二年春二月詔曰:「迺者正月乙丑,鳳皇、甘露降集京師,群鳥從以萬數。」四年,鳳皇下杜陵及上林。宣紀:「冬十月,鳳皇十一集杜陵。十二月,鳳皇集上林。」五鳳三年,帝祭南郊,神光並見,或興子(于)谷,燭燿齋宮,十有餘日(刻)。吳曰:此文應據宣紀改「子」為「于」,改「日」為「刻」。師古曰:燭亦照也。刻者,以漏言時也。明年,祭后土,靈光復至,至如南郊之時。按:云「明年」,則五鳳四年也,宣紀無此事。下文云:「其年三月,鸞鳳集長樂宮東門樹上。」宣紀在五鳳三年。據此文則在四年,亦與漢書異。甘露、神雀降集延壽萬歲宮。宣紀未見。秦、漢瓦當文字載有「延壽萬歲」瓦當,即此宮物也。或以為萬歲殿或延壽觀瓦,據此文足證其非。其年三月,鸞鳳集長樂宮東門中樹上。宣紀在五鳳三年。彼文云:「三月辛丑,鸞鳳集長樂宮東闕中樹上,飛下止地,文章五色,留十餘刻,吏民並觀。」講瑞篇亦作「門中」。甘露元年,黃龍至,見于新豐,宣紀云:「夏四月。」醴泉滂流。宣紀甘露二年正月詔:「迺者黃龍登興,醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼鳳皇雖五六至,注指瑞篇。或時一鳥而數來,或時異鳥而各至,麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉,祭后土天地之時,神光靈耀,可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇,亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,盼遂案:「麟」上宜有「麒」字。恢國篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾,」有「麒」字。金出鼎見,離木復合。後漢書明帝紀:永平六年二月,王雒山出寶鼎,廬江太守獻之。十一年,漅湖出黃金,廬江太守以獻。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾,所在出焉。十七年正月,甘露降於甘陵。是歲甘露仍降,樹枝內附,芝草生殿前,神雀五色,翔集京師。五帝、三王,經傳所載瑞應,莫盛孝明。如以瑞應效太平,宣、明之年,倍五帝、三王也。夫如是,孝宣、孝明,可謂太平矣。

  能致太平者,聖人也,世儒何以謂世未有聖人?天之稟氣,豈為前世者渥,後世者泊哉?周有三聖,文王、武王、周公,並時猥出。漢亦一代也,何以當少於周?周之聖王,何以當多於漢?漢之高祖、光武,周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上,今上,章帝。下同。過周之成、康、宣王。非以身生漢世,可褒增頌歎,以求媚稱也。核事理之情,定說者之實也。

  俗好褒遠稱古,講瑞上世為美,論治則古王為賢,以文例求之,「瑞」下疑脫「則」字。睹奇於今,終不信然。使堯、舜更生,恐無聖名。獵者獲禽,觀者樂獵,不見漁者,之心不顧也。「之」疑是「人」字之誤,「顧」當作「願」,並形誤也。言觀獵者,見其獲禽,則好之。不見漁者,則不知其能得魚,故人心不願也。下文:「觀於齊不虞魯,遊於楚不懽宋。」不虞、不懽、不願,義並同。又下文:「遊齊、楚不願宋、魯也。」並其證。盼遂案:「之」字衍文。下文有「觀獵不見漁」句,則此文當解為觀者所以樂獵而不見漁者,以其心不願也。是故觀於齊不虞魯,「虞」讀「娛」。遊於楚不懽宋。唐、虞、夏、殷,同載在二尺四寸,二尺四寸,經簡也。注詳謝短篇。儒者推讀,朝夕講習,盼遂案:「推」疑為「〈扌留〉」之誤。方言十三:「抽,讀也。」「抽」與「〈扌留〉」同字,與「推」字形近致誤。不見漢書,謂漢劣不若。亦觀獵不見漁,游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人,經傳漢事,則尚書、春秋也。儒者宗之,學者習之,將襲舊六為七,史記司馬相如傳載封禪文曰:「雜薦紳先生之略術,使獲耀日月之末光絕炎,以展采錯事,猶兼正列其義,校飭厥文,作春秋一藝,將襲舊六為七,攄之無窮。」集解:「春秋者,正天時,列人事,諸儒既得展事業,因兼正天時,列人事,敘述大義為一經。」「今漢書增一,仍舊六為七也。」為此文所本。今上上(王)至高祖,孫曰:「王」字即「上」字之誤而衍。皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上漢頌,後漢書儒林傳:「杜撫字叔和。」班固傳:「肅宗雅好文章,每行巡守,固輒獻上賦頌。」頌功德符瑞,汪濊深廣,滂沛無量,踰唐、虞,入皇域。

  三代隘辟,厥深洿沮也。「殷監不遠,在夏后之世。」見詩大雅蕩篇。且舍唐、虞、夏、殷,近與周家斷量功德,實商優劣,周不如漢。何以驗之?

  周之受命者,文、武也,漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪,不及高祖、光武初起之祐。孝宣、明之瑞,「明」上當有「孝」字。美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞,唐、虞以來,可謂盛矣。今上即命,奉成持滿,四海混一,天下定寧。物瑞已極,人應訂隆。盼遂案:「訂隆」當是「斯隆」之誤。「斯」字草書作「」,因誤作「訂」。唐世黎民雍熙,潛夫論本政篇:「稷、〈卨,中“乛改人”〉、皋陶聚,而致雍熙。」後漢書方術傳第五倫令班固為文薦謝夷吾曰:「臣聞堯登稷、契,政隆太平,舜用皋陶,政致雍熙。」今亦天下脩仁,歲遭運氣,穀頗不登,明雩篇云:「建初孟年,北州連旱。」蓋即此。恢國篇、須頌篇并云:「建初孟年,無妄氣至。」即所謂運氣也。盼遂案:「穀頗不登」者,穀無不登也。漢人「頗」字多用作稍少之義,獨仲任常用為鮮少之義。本篇而外,如論死篇:「能使滅灰更為然火,吾乃頗疑死人能復為形。」「頗疑」即「無疑」也。「穀頗不登」,與下句「迥路無絕道之憂,深幽無屯聚之姦」,正同一語法矣。「頗」亦「無」也。迥路無絕道之憂,深幽無屯聚之姦。周家越常獻白雉,注異虛篇。方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內,注藝增篇。漢氏廓土,收(牧)荒服之外。「收」當作「牧」,形近而誤。別通篇云:「漢氏廊土,牧萬里之外。」漢書王莽傳:「漢家不廣二帝三王,廊土遼遠,州牧行部,遠者三萬餘里。」注,服虔曰:「唐、虞及周,要服之內方七千里,夏、殷方三千里,漢地南北萬三千里。」牛馬珍於白雉,近屬不若遠物。古之戎狄,今為中國;古之裸人,今被朝服;玉藻鄭注:「朝服,冠玄端素裳也。」古之露首,今冠章甫;章甫,殷冠也。古之跣跗,今履商(高)舄。吳曰:「商」當作「高」,形近之訛也。超奇篇有吳君商,孫詒讓據案書篇改「商」為「高」,是也。此文誤與彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之語。(見)御覽六九七引。)「高」、「厚」義同。盼遂案:「商」疑「絇」之誤。禮書言絇履者多矣。後漢書明帝紀「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事」,明後漢崇絇舄矣。以盤石為沃田,以桀暴為良民,夷埳坷為平均,化不賓為齊民,不賓,謂不賓服者。淮南原道篇注:「齊於凡民,故曰齊民。」俶真訓注同。漢書如淳注:「齊,等也,無有貴賤,謂之齊民。」非太平而何?

  夫實德化則周不能過漢,論符瑞則漢盛於周,度土境則周狹於漢,漢何以不如周?獨謂周多聖人,治致太平?儒者稱聖泰隆,使聖卓而無跡;廣雅:「趠,絕也。」卓、趠聲義同。稱治亦泰盛,使太平絕而無續也。

  恢國篇

  須頌篇曰:「恢國之篇,極論漢德非徒實然,乃在百代之上。」盼遂案:篇首云:「恢論漢國,在百代之上,審矣。」

  顏淵喟然歎曰:「仰之彌高,鑽之彌堅。」見論語子罕篇。此言顏淵學於孔子,積累歲月,見道彌深也。宣漢之篇,高漢於周,擬漢過周,論者未極也。「者」猶「之」也。恢而極之,彌見漢奇。夫經熟講者,要妙乃見;國極論者,恢奇彌出。恢論漢國,在百代之上,審矣。何以驗之?

  黃帝有涿鹿之戰;史記五帝紀:「黃帝與炎帝戰於阪泉,與蚩尤戰於涿鹿。」刑法志:「黃帝有涿鹿之戰,以定火災。」注謂「炎帝火行。」賈子新書制不定篇:「黃帝行道,而炎帝不聽,故戰涿鹿之野。」梁履繩左通補釋(僖二十五年。)曰:以涿鹿即阪泉,非也。當以史記為定。蚩尤乃神農時諸侯,(本莊子釋文。)與炎帝之後自別。故秦策:「黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。」莊子盜跖篇:「黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。」可證。堯有丹水之師;舜時有苗不服;並注儒增篇。夏啟有扈叛逆;書序:「啟與有扈戰於甘之野。」呂氏春秋先己篇:「夏后伯啟(舊本誤作夏后相,孫星衍今古文尚書注疏謂即伯禹,非。)與有扈戰於甘澤而不勝。」淮南齊俗訓:「昔有扈氏為義而亡。」注:「有扈,夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢,禹獨與子,故伐啟,啟亡之。」史夏本紀:「有扈不服,啟伐之。」諸說並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰:「大戰於甘,誓於中軍,曰:『有扈氏威侮五行,怠棄三正,予共行天之罰。』」呂氏春秋召類篇:「禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。」說苑政理篇:「昔禹與有扈氏戰。」此則謂禹伐之也。蓋舊說有二,此則取前說。高宗伐鬼方,三年剋之;易既濟九三爻辭。鬼方,或謂在南方,或謂西方,或謂北方,今不能定。沈濂懷小編二曰:「西南北三方荒遠之夷,無不可被以鬼方之名,自不必專屬一方。」此說甚通。周成王管、蔡悖亂,周公東征。史記:「管、蔡、武庚等,果率淮夷而反,周公乃奉成王命,興師東伐。」前代皆然,漢不聞此。高祖之時,陳狶反,彭越叛,治始安也。史記高紀:十年,趙相國陳豨反代地。十一年,梁王彭越謀反,廢遷蜀,復欲反。孝景之時,吳、楚興兵,怨晁錯也。史記景帝紀:「三年,吳王濞、楚王戊反,發兵西鄉。」晁錯傳:「錯請諸侯之罪過,削其地,收其枝郡。諸侯皆諠譁疾錯,吳、楚七國反,以誅錯為名。」匈奴時擾,正朔不及,天荒之地,王功不加兵,今皆內附,貢獻牛馬。此則漢之威盛,莫敢犯也。

  紂為至惡,天下叛之。武王舉兵,皆願就戰,語增篇云:「武王有八百諸侯之助。」此文謂助武王戰,非謂就紂戰,疑此文原作「皆願助戰」。八百諸侯,不期俱至。項羽惡微,號而用兵,而、能古通。盼遂案:論言項羽之惡微小,而羽又號能用兵也。俗讀為一句者,誤也。與高祖俱起,威力輕重,未有所定,則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽,折鐵;武王伐紂,摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵,一則易,二則難。湯、武伐桀、紂,一敵也;高祖誅秦殺項,兼勝二家,力倍湯、武。武王為殷西伯,臣事於紂。以臣伐周,齊曰:「周」當作「君」,形近又涉上下文「周」字而誤。夷、齊恥之,扣馬而諫,武王不聽,不食周粟,餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不為秦臣,光武不仕王莽,誅惡伐無道,無伯夷之譏,可謂順於周矣。

  丘山易以起高,淵洿易以為深。起於微賤,無所因階者難;襲爵乘位,尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位,注吉驗篇。舜以司徒因堯授禪,淮南齊俗訓:「堯之治天下也,舜為司徒。」堯典曰:「慎徽五典。」皮錫瑞曰:「鄭注云:『五典,五教也,蓋試以司徒之職。』是也。」禹以司空緣功代舜,堯典:「伯禹作司空。」尚書刑德放曰:「禹長於地理水泉九州,得括地象圖,故堯以為司空。」湯由七十里,文王百里,武王為西伯,襲文王位。三郊孫曰:文選陸佐公石闕銘注引作「文王百里為西伯,武王襲文王」是也。暉按:上文亦有「武王為殷西伯」句。「襲文王位」,程本作「襲承帝位」。宋本同此。「三郊」字誤。盼遂案:唐蘭云:「三郊二字衍文。」五代之起,皆有因緣,力易為也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下,光武由白水袁山松後漢書:(御覽九十。)「世祖以渺渺之胤,起於白水之濱。」東觀漢記云:「光武皇考封南陽之白水鄉。」水經沔水注:「白水北有白水陂,其陽有光武故宅,所謂白水鄉。」奮威武〔帝〕海內,孫曰:類聚十二引作「帝海內」,有「帝」字,「海內」不屬下為句,義較長。暉按:當据補「帝」字。「帝海內」與「取天下」相對為文。無尺土所因,一位所乘,直奉天命,推自然。此則起高於淵洿,為深於丘山也。比方五代,孰者為優?

  傳書或稱武王伐紂,太公陰謀,書抄一一四、御覽三百十六、又八七0、又九八五引並作「太公陰謀書稱:(御覽三一六、又九八五無「稱」字。)「武王伐紂」,無「傳書或稱」四字,疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引,則今本不誤,未能諟定。食小兒以丹,令身純赤,長大,教言殷亡。殷民見兒身赤,以為天神,及言殷亡,皆謂商滅。兵至牧野,晨舉脂燭。通典引衛公兵法守城門篇云:「脂油燭炬,燃燈秉燭,用備非常。」姦謀惑民,權掩不備,惑民,謂食小兒丹。權掩不備,謂掩人不備也。周之所諱也,世謂之虛。漢取天下,無此虛言。武成之篇,言周伐紂,血流浮杵。注語增篇。以武成言之,食兒以丹,晨舉脂燭,殆且然矣。漢伐亡新,光武將五千人,王莽遣二公將三萬人,戰于昆陽,俞曰:二公者,王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事,亦屢言二公,殆由東漢時侈言光武昆陽之戰,以為美談,人所熟習,故於尋、邑止言二公,不舉其名也。暉按:王莽傳云:「邑與司徒尋過昆陽,昆陽時已降漢,漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會,二公縱兵圍昆陽。」蔡邕光武濟陽宮碑:「帝乃龍見白水,淵躍昆、滍,破前隧之眾,殄二公之師。」此「二公」并謂尋邑也。盼遂案:「三」當為「百」之壞字。後漢書光武紀:「莽遣王尋、王邑將兵百萬,其甲士四十二萬。」雷雨晦冥,前後不相見。漢兵出昆陽城,擊二公軍,一而當十,二公兵散。錢、黃、王、崇文本作「敗」。朱校元本同此。東觀記:「帝選精兵三千人,從城西水上奔陣,尋、邑兵大奔北,於是殺尋。而昆陽城中兵亦出,中外並擊。會天大雷風,暴雨下如注,水潦成川,滍水盛溢,邑大眾遂潰,赴水溺死者以數萬。」天下以雷雨助漢威敵,孰與舉脂燭以人事譎取殷哉?

  或云:「武王伐紂,紂赴火死,武王就斬以鉞,懸其首於大白之旌。」逸周書克殷解:「武王既以虎賁戎車馳商陣,商師大敗,商辛奔內,登於廩臺之上,屏遮而自燔於火。武王乃手太白,以麾諸侯,遂揖之。武王先入,適王所,乃剋射之,三發而後下車,斬之以黃鉞,折懸諸太白。適二女之所,乃既縊,王又射之。」苟子正論篇、解蔽篇亦見此事,云:「縣之赤旆。」楊注:禮記明堂位說旗曰:「殷之大白,周之大赤。」則史記云:「懸之太白旗」,非是。齊宣王憐釁鍾之牛,睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙注:「觳觫,牛當到死地處恐貌。新鑄鐘,殺牲以血塗其釁郄,因以祭之,曰釁。」廣雅釋詁曰:「〈歹角〉殐,死也。」楚莊王赦鄭伯之罪,盼遂案:東漢避明帝諱「莊」之字曰「嚴」。此宜作楚嚴王,而後人回改之。見其肉袒而形暴也。鄭伯,襄公。事見左宣十二年傳。君子惡〔惡〕,不惡其身。吳曰:此文當作:「君子惡惡,不惡其身。」各本誤脫一「惡」字。紂屍赴於火中,所見悽愴,非徒色之觳觫,袒之暴形也。就斬以鉞,懸乎其首,何其忍哉?高祖入咸陽,閻樂誅二世,項羽殺子嬰,高祖雍容入秦,不戮二屍。光武入長安,劉聖公已誅王莽,東觀漢記曰:「劉玄,字聖公,光武族兄也。」漢書王莽傳曰:「莽之漸臺,商人杜吳殺之。」乘兵即害,不刃王莽之死。先孫曰:死、尸通。不刃,謂不戮尸也。元本作「不忍」,非。夫斬赴火之首,與貰被刃者之身,德虐孰大也?豈以羑里之恨哉?紂拘文王於羑里。以人君拘人臣,其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也?注語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦,亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛,秦、莽罪重而漢伐之輕,寬狹誰也?

  高祖母妊之時,蛟龍在上,夢與神遇。注吉驗篇。好酒貫(貰)飲,錢、王、黃、崇文本作「貰飲」,是。吉驗篇亦云「貰酒」。盼遂案:「貫」當為「貰」,形近而誤。漢書高帝紀:「高祖好酒及色,常從王媼、武負貰酒。」顏注:「貰,賒也。」此論所本。酒舍負讎。「負」讀「倍」。吉驗篇曰:「酒售數倍。」史高紀集解如淳曰:「讎亦售。」索隱曰:「既貰飲,且讎其數倍價。」按此文,知小司馬說非。盼遂案:「負」古音如「倍」,恆與「倍」通用。此「負讎」即史記高祖紀所謂「每酤留飲,酒讎數倍」也。及醉留臥,其上常有神怪。夜行斬蛇,蛇嫗悲哭。與呂后俱之田廬,時自隱匿,光氣暢見,呂后輒知。始皇望見東南有天子氣。亦見吉驗篇。及起,五星聚於東井。史記天官書曰:「漢之興,五星聚於東井。」又陳餘傳甘公曰:「漢王之入關,五星聚東井之時,東井者,秦分也,先至必王。」漢書高紀應劭注:「東井,秦之分野,五星所在,其下當有聖人以義取天下。占見天文志。」楚望漢軍,雲氣五色。注吉驗篇。光武且生,鳳皇集於城,嘉禾滋於屋。皇妣之身,讀作「〈亻身〉」。夜半無燭,空(宮)中光明。「空」,類要九引作「宮」,是也。吉驗篇:「室內自明。」初稟篇:「內中光明。」水經濟水注:「光明照室。」宮,濟陽宮也。初者,蘇伯阿望舂陵氣,鬱鬱蔥蔥。光武起,過舊廬,見氣憧憧上屬於天。並注吉驗篇。五帝三王初生始起,不聞此怪。堯母感於赤龍,注奇怪篇。及起,不聞奇祐。禹母吞慧苡,注奇怪篇。將生(王),得玄圭。類要九引「生」作「王」,是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢:「禹錫玄圭,告厥成功。」夏本紀:「帝錫禹玄圭,告成功於天下。」即此云「將王得玄圭」也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應,則謂天也。尚書旋機鈴曰:「禹開龍門,導積石,玄珪出,刻曰:延喜王受德,天賜佩。」鄭注:「禹功既成,天出玄圭賜之,占者以德佩,禹有治水之功,故天佩以玄玉。」魏曹植畫贊曰:「天錫玄圭,奄有萬邦。」并同此說。皮錫瑞曰:或以為帝錫,蓋三家尚書不同。契母咽鷰子,注奇怪篇。湯起,白狼銜鉤。尚書璇璣鈴曰:「湯受金符帝籙,白狼銜鉤入殷朝。」(類聚十二。)田俅子曰:「商湯為天子都於亳,有神手牽白狼,口銜金鉤而入湯庭。」(類聚九九。)帝王世紀曰:「湯時有神牽白狼銜鉤入殷朝者,乃東觀沉璧於洛,獲黃魚黑玉之瑞,於是始受命稱王。」(合璧事類七。)抱朴子對俗篇:「白狼知殷家之興。」后稷母履大人之跡,注奇怪篇。文王起,得赤雀,武王得魚、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。

  黃帝、堯、舜,鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸眾瑞,重至者希。漢文帝黃龍、十五年見成紀。玉棓(桮)。先孫曰:驗符篇亦云:「文帝之時玉棓見。」「棓」當作「桮」,即「杯」字也。(山海經海內北經:「蛇巫之山有人操柸。」郭注云:「柸或作棓,字同。」彼以「柸」為「棓」,與此以「棓」為「杯」同。)文帝十六得玉杯,事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按:玉海二百引作「玉桮」。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年,獲白麟。連木,即終軍傳所云「眾枝內附」者。宣帝鳳皇五至,麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。并見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年,越裳重譯,獻白雉一,黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾,與宣帝同,奇有神鼎、黃金之怪。並注宣漢篇。一代之瑞,累仍不絕,此則漢德豐茂,故瑞祐多也。孝明天崩,今上嗣位,元二之間,嘉德布流。「元二」謂建初元年二年。後漢書鄧騭傳:「時遭元二之災,人士荒饑,死者相望。」陳忠傳:「自帝即位以後,頻遭元二之戹。」楊孟文碑:「中遭元二,西戎虐殘。」孔耽碑:「遭元二轗軻,人民相食。」并謂元年二年也。鄧騭傳注謂「元二即元元」,失之。建初元年二年,兗、豫、徐三州牛疫大旱,詔書數下,免三州租芻。以見穀,賑給貧民。其各實覈尤貧者,計所貸并與之。又以上林池籞田賦與貧民。並見章帝紀。故曰:「元二之間,嘉德布流。」左暄三餘偶筆八曰:「元二乃指運數之災戹而言。章懷以為元元固非,容齋以為元年二年,亦恐不然。元二謂一元中,次二之戹也。」按此文,從容齋說為妥。三年,零陵生芝草五本。章帝紀:「建初三年,零陵獻芝草。」餘見驗符篇。王本改「元二」為「元年」,「三年」為「二年」。崇文本因之,非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本并與此本同。四年,甘露降五縣。章帝紀:「甘露降泉陵、洮陽二縣。」注:「二縣屬零陵郡。」驗符篇亦云:「降五縣。」五年,芝復生六年(本),吳曰:「六年」當作「六本」。「芝復生六本」為句。三年生芝五本,五年復生六本,故下云「十一芝累生」也。驗符篇云:「建初三年,零陵生芝草五本,五年復生六本,並前凡十一本。」與此篇及後漢書章帝紀並相應。今作「六年」,沿訛之甚者。容齋隨筆卷五引論衡亦作「六年」,則宋本已誤矣。(王楙野客叢書卷十轉引容齋隨筆誤同。)黃龍見,大小凡八。孫曰:黃龍事,詳驗符篇。後漢書章帝紀:「建初五年,有八黃龍見於泉陵。」注引伏侯古今注云:「見零陵泉陵湘水中,相與戲,其二大如馬,有角。六枚,大如駒,無角。」前世龍見不雙,芝生無二,甘露一降,而今八龍並出,十一芝累生,甘露流五縣,德惠盛熾,故瑞繁夥也。自古帝王,孰能致斯?

  儒者論曰:「王者推行道德,受命於天。」論衡初秉(稟)以為王者生稟天命。「秉」,宋本作「稟」,朱校同。當據正。前初稟篇也。性命難審,且兩論之。酒食之賜,一則為薄,再則為厚。如儒者之言,五代皆一受命,唯漢獨再,此則天命於漢厚也。如審論衡之言,生稟自然,此亦漢家所稟厚也。絕而復屬,死而復生。世有死而復生之人,人必謂之神。漢統絕而復屬,光武存亡,可謂優矣。

  武王伐紂,庸、蜀之夷,佐戰牧野。牧誓曰:「及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。」馬曰:「武王所率,將伐紂也。」左文十六年傳:「庸人叛楚。」杜注:「庸,今上庸縣。」王鳴盛曰:「晉上庸,今為湖北鄖陽府房縣,其地在江之北,漢之南。」華陽國志曰:「蜀世為侯伯,歷夏、商、周,武王代紂,蜀與焉。其地東接於巴,南接於越,北與秦分,西奄岷、嶓。」成王之時,越常獻雉,倭人貢暢。注異虛篇。幽、厲衰微,戎、狄攻周,平王東走,以避其難。至漢,四夷朝貢。孝平元始元年,越常重譯,獻白雉一,黑雉二。夫以成王之賢,輔以周公,越常獻一,平帝得三。後至四年,金城塞外,羌良橋橋種良願等,獻其魚鹽之地,願內屬漢,遂得西王母石室,因為西海郡。孫曰:「羌良橋橋種良願等」句,文有訛衍。據王莽傳校之,「羌良」之「良」,疑涉「良願」而衍。「橋」蓋「豪」字之誤,「豪」誤為「喬」,又改作「橋」耳。下一「橋」字衍。「種」字疑在「等」字之下。原文疑當作:「羌豪良願等種。」王莽傳云:「平憲奏言:羌豪良願等種,人口可萬二千人,願為內臣,獻鮮水海、允谷鹽池。莽奏請受良願等所獻地為西海郡。」又地理志:金城郡臨羌注:「西北至塞外,有西王母石室、僊海、鹽池。」暉按:書抄三一引此文「羌」下有「人」字,「橋橋」作「橘橘」,義亦難通。疑當從孫校。地理志金城郡注:「昭帝始元六年置,莽曰西海。」臨羌縣,師古注,闞駰曰:「西有卑和羌,即獻王莽地為西海郡者。」平帝紀元始四年冬置西海郡,與此同。莽傳在五年。周時戎、狄攻王,至漢內屬,獻其寶地。西王母國在絕極之外,而漢屬之。德孰大?壤孰廣?方今哀牢、鄯善、諾(婼)降附歸德。吳曰:「諾」當作「婼」。西域傳:「出陽關自近者始曰婼羌。」師古曰:音而遮反。盼遂案:西域傳:「婼羌。」孟康曰:「婼音兒。」又案:婼羌,後漢時無單稱「婼」者,疑此下仍當有「羌」字。匈奴時擾,遣將攘討,獲虜生口千萬數。夏禹倮入吳國。注問孔篇。太伯採藥,斷髮文身。注初稟、譴告篇。唐、虞國界,吳為荒服,越在九夷,罽衣關頭,說文「〈糹罽〉,西胡毳布也。」爾雅釋言:「氂,罽也。」禹貢疏引舍人注:「氂謂毛罽也。胡人續羊毛作衣。」「〈糹罽〉」通「罽」,一作「剡。」今皆夏服,褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東、樂浪,郡國志:「巴郡,秦置,雒陽西三千七百里。蜀郡,秦置,雒陽西三千一百里。越嶲郡,雒陽西四千八百里。鬱林郡,雒陽南六千四百一十里。日南郡,雒陽南萬三千四百里。遼東郡,秦置,雒陽東北三千六百里。樂浪郡,雒陽東北五千里。」地理志:「越嶲郡,武帝元鼎六年開。鬱林郡,故秦桂林郡,屬尉佗,武帝元鼎六年開,更名。日南郡,故秦象郡,武帝元鼎六年開,更名。樂浪郡,武帝元封三年開。」應劭注:「故朝鮮國。」周時被髮椎髻,今戴皮弁;周時重譯,今吟詩、書。

  春秋之義,君親無將,將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將,將為逆弒。「而」猶「則」。廣陵王荊迷於〈薛女〉巫,楚王英惑於狹(俠)客,孫曰:「狹」當作「俠」。事見後漢書光武十王列傳。事情列見,孝明三宥,二王吞藥。周誅管、蔡,違斯遠矣!楚外家許氏與楚王謀議,孝明曰:「許民(氏)有屬於王,欲王尊貴,人情也。」孫曰:「許民」當作「許氏」,崇文本改作「氏」,是也。後漢書楚王英傳制詔許太后曰:「諸許願王富貴,人情也。」聖心原之,不繩於法。隱彊侯傅懸書市里,誹謗聖政;今上海思(恩),犯奪爵士。孫曰:後漢書樊陰傳:「永平元年詔,以汝南之鮦陽,封興子慶為鮦陽侯,慶弟博為濦疆侯,博弟員、丹並為郎。」袁宏紀云:「建初元年三月丙午,博坐驕溢,免為庶人。四月丙戌,詔復封興子員為濦彊侯。」又按:「海思」無義,元本「思」作「恩」,是也。海恩,謂封員嗣祀陰氏也。暉按:朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」,亦較今本義長。盼遂案:「思」當從元本作「恩」。「犯」疑為「弗」,音近而誤。上文「聖心原之,不繩於法」,與此文一例。惡其人者,憎其{口乚月}餘。說苑貴德篇:「太公曰:憎其人,惡其餘胥。」「{口乚月}」即「胥」字。(累害篇:「取子{口乚月}之誅。」天啟本作「子胥」。)王本作「貴」,崇文本作「屋」,並非也。趙氏寶甓齋札記曰:「尚書大傳周傳牧誓篇云:(暉按:盧揖入武成。)『太公曰:臣聞之也,愛人者,兼其屋上之烏;不愛人者,及其{口乚月}餘。』鄭注:『{口乚月}餘,里落之壁。』董豐坦曰:杜詩箋引尚書大傳:『憎其人者,憎其儲胥。』丁小疋云:萬花谷前集才德引六韜作『余胥』。說苑作『餘胥』。坦案:作『儲胥』者近是。長安志圖中漢瓦有曰:『儲胥未央。』(當云『未央儲胥』。此漢未央宮瓦。)蓋士人謂瓦為『儲胥』。鄭注以為里落之壁,『壁』與『甓』古字通,甓為甎,亦得為瓦。」立二王之子,安楚、廣陵,後漢書明帝紀:「永平十四年,封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。」楚王英傳:「建初二年,封英子楚侯,种五弟皆為列侯。」彊弟員嗣祀陰氏。孫曰:當作「隱彊弟員」。或即作「傅弟員」。「彊」字涉上下「隱彊」而誤。(又按:「傅」,袁、范書並作「博」,東觀記作「傳」,殊難正定。今但從本書。)二王,帝族也,位為王侯,與管、蔡同。管、蔡滅嗣,二王立後,恩已褒矣。隱彊,異姓也,尊重父祖,復存其祀。立武庚之義,繼祿父之恩,尚書大傳曰:「武王殺紂,立武庚而繼公子祿父。」(據詩邶、鄘、衛譜疏引。豳風破斧疏、左定四年傳疏引,皆無「立武庚」三字。乃後人不知武庚、祿父為二人而誤刪之。)此以武庚、祿父為兩人,用大傳之說。大傳周傳洪範篇鄭注:「武庚字祿父,紂子也。」鄭古文說,故不同。白虎通姓名篇:「祿甫元名武庚。」亦以為一人。皮錫瑞曰:班氏蓋用夏侯說,與仲任用歐陽義不同。方斯羸矣。方,比也。何則?並為帝王,舉兵相征,貪天下之大,絕成湯之統,非聖君之義,失承天之意也。隱彊,臣子也,漢統自在,絕滅陰氏,無損於義,而猶存之,惠滂沛也。故夫雨露之施,內則注於骨肉,外則布於他族。唐之晏晏,堯典:「欽明文思安安。」今文作:「欽明文塞晏晏。」後漢書馮衍傳顯志賦曰:「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隸校尉箴曰:「昔唐、虞晏晏。」馮衍傳注考靈耀曰:「放勛欽明文思(段玉裁曰:當作「塞」。)晏晏。」鄭注:「道德純備謂之塞,寬容覆載謂之晏。」說文日部:「晏,天清也。」爾雅釋訓:「晏晏,溫和也。」釋名釋言語篇:「安,晏也,晏晏然和喜無動懼也。」江聲曰:「天地惟清晏和柔,故能覆載萬物,故寬容覆載謂之晏,言堯德之大,與天地同。」舜之烝烝,堯典:「父頑,母嚚,象傲克諧。(句。)以孝烝烝,(句。)艾不格姦。」(從王引之讀。)王引之曰:「烝烝,言孝德之厚美也。」偽孔以「烝烝艾」句,訓「烝」為進,非。說詳經義述聞卷三、皮氏今文尚書考證。豈能踰此?驩兜之行,靖言庸回,盼遂案:尚書堯典作「靜言」,史記釋作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏廣雅疏證一:「竫,善也。」云:「韓詩曰:『東門之栗,有靖家室。』靜,善也。史記秦紀云:『賜諡為竫公。』襄公十年左傳云:『單靖公為卿士。』竫、靖、靜並通。書盤庚『自作弗靖』,亦謂『弗善』也。」今書作「靜言庸違」,「違」亦「回」也。共工私之,稱薦於堯。堯典:「帝曰:『疇?咨!若予采?』驩兜曰:『都!共工方鳩僝功。』帝曰:『吁!靜言庸違。』」靜、靖同。漢書王尊傳,湖三老公乘興等上書曰:「靖言庸違。」皮錫瑞曰:「靖言,巧言也。」「回」、「違」古通。段玉裁曰:「左氏春秋云:『靖譖庸回。』即『靖言庸違』也。回,邪也。」庸,用也。史記五帝紀:「共工善言,其用僻。」善言即巧言。僻,謂其行邪僻。案:此文謂驩兜之行,與尚書適反。皮錫瑞曰:「驩兜、共工互易,乃不可通,蓋傳寫之誤。」三苗巧佞之人,注答佞篇。或言有罪之國。書舜典釋文馬、王云:「三苗,國名也。」左昭元年傳:「自古諸侯不用王命者,虞有三苗,夏有觀扈。」國策吳起對魏文侯曰:「三苗之國,左洞庭而右彭蠡。」并以為國。鯀不能治水,知力極盡。洪範:「鯀陻洪水。」堯典:「九載績用弗成。」罪皆在身,不加於上,唐、虞放流,死於不毛。堯典:「流共工於幽州,放驩兜於崇山,竄三苗於三危,殛鯀於羽山。四罪而天下咸服。」楚辭天問王注:「堯長放鯀於羽山,絕在不毛之地。」鄭玄曰:(舜典疏。)「舜不刑此四人者,以為堯臣,不忍刑之。」又云:「流四凶者,卿為伯子,大夫為男,降其位耳,猶為國君。」後漢書朱浮傳,樊鯈言於帝曰:「唐堯大聖,兆人獲所,尚優游四凶之獄,厭服海內之心,使天下咸知,然後殛罰。」此云「罪皆在身,不加於上」,謂雖不加刑,而放流至死。怨惡謀上,懷挾叛逆,考事失實,誤國殺將,罪惡重於四子。謂四凶。孝明加恩,則論徙邊,後漢書明帝紀:「永平八年,詔三公募郡國中都官死罪繫囚,減罪一等,勿笞,詣度遼將軍營,屯朔方、五原之邊縣,妻子自隨,便占著邊縣。」今上寬惠,還歸州里。章帝紀:「建初元年詔,流人欲歸本者,郡縣其實稟,令足還到,聽過止官亭,無雇舍宿。長吏親躬,無使貧弱遺脫。」又:「二年,詔還坐楚、淮陽事徙者四百餘家,令歸本郡。」開闢以來,恩莫斯大?

  晏子曰:「鉤星在房、心之間,地其動乎?」注變虛篇。夫地動,天時,非政所致。皇帝振畏,猶歸於治,廣徵賢良,訪求過闕。後漢書章帝紀:「建初元年三月甲寅,山陽、東平地震,詔求賢良。」高宗之側身,見異虛篇。周成之開匱,成王感雷雨之變,開金縢。勵(〈广勤〉)能逮此。吳曰:「勵」當作「〈广勤〉」,即「僅」之異文。記射義:「蓋〈广勤〉有存者。」釋文云:「音勤,又音覲,少也。」暉按:吳說是也。朱校元本正作「〈广勤〉」。盼遂案:「勵」當為「〈广勤〉」,字形之誤。「〈广勤〉」于說文作「廑」,在广部,云:「少劣之居也。」

  穀登歲平,庸主因緣,以建德政;顛沛危殆,聖哲優者,盼遂案:「者」當為「著」字之誤也。乃立功化。是故微病恆醫皆巧,篤劇扁鵲乃良。建初孟年,無妄氣至,無妄注寒溫篇。歲之疾疫也,比旱不雨,牛死民流,可謂劇矣。章帝紀:「永平十八年牛疫,京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰:比年牛多疾疫,墾田減,穀價頗貴,人以流亡。」皇帝敦德,俊乂在官,尚書皋陶謨文。中候曰:「文命盛德,俊乂在官。」孫星衍曰:「俊乂,謂大臣耆老也。」皮錫瑞曰:「俊,賢。艾,治也。」第五司空,股肱國維,第五,第五倫也。章帝紀:「永平十八年八月即帝位,十一月第五倫為司空。」盼遂案:後漢書第五倫傳:「肅宗初立,代牟融為司空,奉公盡節,言事無所依違。吏人奏記及便宜者,亦並封上。性質慤,少文采。在位以貞白稱,時人方之前朝貢禹。」此其股肱國維之事也。轉穀振贍,「振」,救也。「贍」,足也。民不乏餓,賑穀注見前。天下慕德,雖危不亂。民饑於穀,飽於道德,身流在道,心回鄉內,「鄉」讀「嚮」。以故道路無盜賊之跡,深幽迥絕無劫奪之姦。盼遂案:「深幽」當是「迥絕」之傍注,後人因以誤入正文,遂致文意複沓,又與上句不對。以危為寧,以困為通,五帝三王,孰能堪斯哉?

  驗符篇

  永平十一年,廬江皖侯國(民)際有湖。湖,漅湖也。孫曰:「民」字涉下句「皖民」而衍,太平廣記四百引無。皖民小男廣記引作「兒」。曰陳爵、陳挺,年皆十歲以上,相與釣於湖涯。挺先釣,爵後往。爵問挺曰:「釣寧得乎?」挺曰:「得!」爵即歸取竽綸。去挺四十步所,「四」,廣記作「三」。「所」讀「許」。見湖涯有酒樽,色正黃,沒水中。爵以為銅也,涉水取之,滑重不能舉。挺望見,號曰:「何取?」爵曰:「是有銅,不能舉也。」挺往助之,涉水未持,樽頓衍更為盟盤,御覽八一一引作「樽更為沉盤」。動行入深淵中,復不見。挺、爵留顧,見如錢等,正黃,數百千枝(枚),孫曰:錢不得言「枝」,「枝」當作「枚」,形近之誤。事類賦九、太平廣記引并作「枚」。暉按:御覽引亦作「枚」,朱說同。即共掇摝,孫曰:事類賦、太平廣記引并作「掇摭」,是也。當據正。暉按:御覽引正作「掇摝」。各得滿手,走歸示其家。爵父國,故免吏,字君賢,驚曰:「安所得此?」爵言其狀。君賢曰:「此黃金也!」即馳與爵俱往。到金處,水中尚多。賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍並聞,俱競採之,合得十餘斤。賢自言於相,皖侯國相。相言太守。太守遣吏收取。遣門下掾程躬奉獻,孫曰:太平廣記作「裕躬」。具言得金狀。孫曰:後漢書明帝紀:「永平十一年漅湖出黃金,廬江太守以獻。」即此事也。詔書曰;「如章則可。不如章,有正法。」躬奉詔書,歸示太守。太守以下,思省詔書,以為疑隱,言之不實,苟飾美也,即復因卻上得黃金實狀如前章。事寢。十二年,賢等上書曰:「賢等得金湖水中,郡牧獻,訖今不得直。」吳曰:「今」當作「金」。暉按:「今」字不誤。「獻」字句絕。獻金在去年,故云「訖今不得直」。詔書下廬江,上不畀賢等金直狀。郡上「賢等所採金,自官湖水,非賢等私瀆,故不與直。」十二年,詔書曰:盼遂案:「十二年」三字與上複,疑為衍文。或「二」字為「三」之誤。「視時金價,畀賢等金直。」漢瑞非一,金出奇怪,故獨紀之。金玉神寶,故出詭異。金物色□,先為酒樽,後為盟盤,動行入淵,豈不怪哉?「金物色」文不成義,「色」下疑脫「黃」字。此複述前事,上文「見湖涯有酒樽,色正黃」。

  夏之方盛,遠方圖物,貢金九牧,禹謂之瑞,鑄以為鼎。注儒增篇。周之九鼎,遠方之金也。謂禹鼎即周鼎,即九牧貢金。儒增篇云:「周鼎之金,遠方所貢,禹得鑄以為鼎也。」人來貢之,自出於淵者,其實一也,皆起盛德,為聖王瑞。禮斗威儀曰:「君乘金而王,其政平,則黃金見深山。」孫氏瑞應圖曰:「王者不藏金玉,則黃金見深山。」(並類聚八三引。)金玉之世,故有金玉之應。文帝之時,玉棓(桮)見。注恢國篇。金之與玉,瑞之最也。金聲玉色,人之奇也。永昌郡中亦有金焉,纖靡大如黍粟,「如」,元本作「類」,朱校同。在水涯沙中。後漢書郡國志:「永昌郡博南縣南界出金。」華陽國志:「西山高三十里,越得蘭滄水,有金沙,洗取融為金。」亦見水經若水注。纖靡如黍粟,正金沙狀也。民採得,日重五銖之金,一色正黃。土生金,土色黃。漢,土德也,故金化出。金有三品,禹貢:「揚州厥貢惟金三品。」疏引鄭曰:「三品者,銅三色也。」王肅、偽孔并云:「金、銀、銅也。」陳喬樅曰:「鄭以金三品為銅色,當是今文家說。三色者,蓋青白赤也。」按此文:則謂黃金、白金、赤金,非如鄭說銅三色也。漢書食貨志曰:「金有三等:黃金為上,白金為中,赤金為下。」注,孟康曰:「白金,銀也。赤金,丹陽銅也。」爾雅釋器亦以銀為白金,與仲任說合。孟堅、仲任并習今文,王肅治古文,而其說相同,蓋王肅於鄭氏,有意求異,故襲今文說,而斥鄭義。陳氏以鄭氏為今文說,書傳無證。黃比見者,黃為瑞也。圯橋老父遺張良書,宋翔鳳過庭錄十一曰:史記「圯上」本一作「汜上」。「圯」是橋,與從水之「汜」,音同假藉。字雖從「水」,訓亦為橋。故漢書張良傳「圯上」之「圯」從「土」,「汜下」之「汜」從「水」,音訓並同,故兩字互見。「汜」非水名。爾雅:「窮瀆汜。」說文:「汜,水別後入水也。一曰汜,窮瀆也。從水,巳聲。」又「圯,南楚謂橋為圯,從土,巳聲。」知「圯」是正字,「汜」為假藉。水經注:「沂水於下邳縣北西流分為二水:一水於城北西南入泗水,一水逕城東屈從縣南,亦注泗,謂之小沂水,水上有橋,徐、泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上,即此處。」按:橋之高處,謂之圯上;橋之低處,謂之圯下。「圯下」非水中也。圯訓橋,而此文言「圯橋」,猶他書言「宮室」也。紀妖篇云:「張良變姓名,亡匿下邳,常從步游下邳泗上,有一老父衣褐至良所,直墮其履泗下。」「泗」是水名,不可言「下」,當是「汜」之誤。(「圯橋」之圯,從辰巳之「巳」,讀頤,亦讀祀,與毀圮之「圮」,從人己之「己」,讀起者異。)暉按:「圯」字本書原從「水」,說見紀妖篇。汜橋,汜水上橋也。自然篇曰:「張良遊汜(今偽作「泗」水之上,遇黃石公授太公書。」是其義。宋謂「汜橋」猶他書言「宮室」,其說非也。化為黃石。黃石之精,出為符也。紀妖篇云:「高祖將起,張良為輔之祥。」夫石,金之類也,質異色鈞,皆土瑞也。

  建初三年,零陵泉陵女子傅寧宅,土中忽生芝草五本,御覽八七三引作「博寧」。司馬彪續漢書同。(御覽九八五。)又「宅」下有「內」字,無「土中忽」三字。類聚九八引同。司馬彪書亦云「宅內」。朱校元本「忽」作「內」。疑此文原作「宅內生芝草五木」。「土中」涉「宅」字訛衍,今本又改「內」為「忽」。玉海一九七引無「忽」字。長者尺四五寸,短者七八寸,莖葉紫色,程、錢、黃、王本并誤作「也」。元本(朱校同。)作「色」。類聚、御覽、玉海引同。蓋紫芝也。太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻。皇帝悅懌,賜錢衣食。詔會公卿,郡國上計吏民皆在,上計,計吏也。周禮地官大司徒疏:「漢時考吏謂之計吏,計吏,據其使人也。」以芝告示天下。孫曰:御覽九八五引續漢書:「建初五年,(疑「三年」之誤,范書亦作「三年」。)零陵女子博寧宅內生紫芝五株,長者尺四寸,(類聚九八引論衡亦作「尺四寸」。)短者七八寸。太守沈豐使功曹齎芝以聞,帝告示天下。」暉按:東觀記二一:「沈豐字聖達,為零陵太守。到官一年,甘露降,芝草生。」謝承後書:「吳郡沈豐為零陵太守。」(類聚九八。)沈豐即沈酆。(左宣十五傳「酆舒」,古今人表,水經注并作「豐舒」。)天下並聞,吏民歡喜,咸知漢德豐雍,瑞應出也。四年,甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣,謝承書:「吳郡沈豐為零陵太守。到官一年,甘露降泉陵、洮陽五縣,流被山表,膏潤草木。」(類聚九八。)後漢書章紀云:「二縣。」榆柏梅李,葉皆洽薄(溥),元本「薄」作「溥」,朱校同。當正。威委流漉,威委,流盛貌。文選文賦:「紛葳蕤以馺遝。」注:「葳蕤,盛貌。」威委,葳蕤聲義同。玉藻:「緇布冠繢緌。」注:「緌或為蕤。」威夷、威遲、逶迆、遺蛇、葳蕤、威委并聲義同。盼遂案:「威委」,盛貌,與「威蕤」同。文選東京賦:「羽蓋威蕤」。景福殿賦:「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之,甘如飴蜜。五年,芝草復生泉陵男子周服宅上,六本,盼遂案:「宅上」當是「宅土」之誤。上文「傅寧宅土中忽生芝草五本」,此「宅土」連文之證。「宅上」非芝草所生之地。色狀如三年芝,并前凡十一本。後書章帝紀:建初五年,零陵獻芝草。湘水去泉陵城七里,水上聚石曰燕室丘,臨水有俠山,其下巖淦(唫),水深不測。先孫曰:水經深水篇云:「過泉陵縣西北七里,至燕室,邪入于湘。」酈注云:「水上有燕室丘,亦因為聚名也。其下水深不測,號曰龍淵。」即此。「淦」,元本作「唫」,是也。穀梁僖三十三年傳:「蹇叔子送其子而戒之曰:『女死,必於殽之巖唫之下。』」釋文云:「『唫』本或作『崟』。」「唫」即「崟」之借字。二黃龍見,長出十六丈,身大於馬,章帝紀注引伏侯古今注云:「大如馬有角。」舉頭顧望,狀如圖中畫龍。燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步,又見狀如駒馬,大小凡六,古今注云:「小六枚,大如駒,無角。」出水遨戲陵上,蓋二龍之子也。并二龍為八。出移一時乃入。

  宣帝時,鳳皇下彭城,彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰:「鳳皇當下京師,集於天子之郊,乃遠下彭城,不可收,與無下等。」宣帝曰:「方今天下合為一家,下彭城與京師等耳,何令可與無下等乎?」「令」,元本作「命」,朱校同。盼遂案:「令」字涉下句「令」而衍。本為「何可與無下等乎」,或是「何可令與無下等乎」。令左右通經者,論難翁一。「論」舊作「語」,從朱校元本正。盼遂案:「語」當為「詰」,形近之誤。翁一窮,免冠叩頭謝。宣帝之時,與今無異。鳳皇之集,黃龍之出,鈞也。彭城、零陵,遠近同也。帝宅長遠,四表為界,零陵在內,猶為近矣。

  魯人公孫臣,孝文時言漢土德,其符黃龍當見。其後,黃龍見于成紀。見漢書文帝紀、郊祀志、任敖傳。成紀之遠,猶零陵也。孝武、孝宣時,黃龍皆出。宣帝時黃龍見新豐。黃龍比出,於茲為四,漢竟土德也。賈誼創議於文帝之朝云:「漢色當尚黃,數以五為名。」「數以五為名」,文不成義,疑當作:「數以五,為官名。」今本脫「官」字。「數以五」,即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「為官名」,蓋即藝文志賈誼所條定五曹官制也。史記賈生傳:「賈生以為漢興至孝文二十餘年,天下和洽而固,當改正朔,易服色,改制度,定官名,興禮樂,乃悉具其事儀法,色尚黃,數用五,為官名,悉更秦之法。」漢書本傳略同。又贊曰:「誼以漢為土德,色上黃,數用五。」武帝紀:「太初元年,色上黃,數用五,定官名,協音律。」張晏注:「漢據土德,土數五,故用五。謂印文也。若丞相,曰『丞相之印章』。諸卿及守相,印文不足五字者,以『之』足之。」宣漢篇:「誼以為當改正朔、服色、制度,定官名,興禮樂。」並其證。賈誼,智囊之臣,云色黃數五,土德審矣。漢書郊祀志贊曰:「孝文時,張蒼據水德,公孫臣、賈誼更以為土德。孝武世,兒寬、司馬遷猶從臣、誼之言,服色數度,遂順黃德。彼以五德之傳,從所不勝,秦在水德,故謂漢據土而克之。劉向父子以為漢得火焉。」按:仲任然臣、誼之說。

  芝生於土,土氣和,故芝生土。孫曰:證類本草卷六引論衡云:「芝生於土,土氣和,故芝草生。」義較今本為長。暉按:廣韻七之芝字注、通鑑二一胡注引與證類本草同。瑞命記曰:「王者慈和,則芝草生。」(通鑑注。)盼遂案:「芝生」下一「土」字衍。「土氣和,故芝生」六字,即釋上文「芝生于土」句也。土爰稼穡,稼穡作甘,禹貢文。皮錫瑞曰:「論衡引經,『爰』作『曰』。」按:各本作「爰」,皮說誤也。白虎通五行篇曰:「土味所以甘,何?中央者,中和也,故甘。猶五味以甘為主也。」故甘露集。龍見,往世不雙,唯夏盛時,二龍在庭,奇怪、異虛篇並云「夏衰時」。此云盛時,一殊違實矣。事見鄭語、史記周本記。今龍雙出,應夏之數,治諧偶也。龍出往世,其子希出,今小龍六頭,並出遨戲,象乾坤六子,嗣後多也。吳曰:「嗣後」疑當作「後嗣」。易說卦曰:「乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。」唐、虞之時,百獸率舞,堯典曰:「擊石拊石,百獸率舞。」(訛孔本見舜典。)皋陶謨曰:(偽孔本,見益稷篇。)「簫韶九成,鳳皇來儀,百獸率舞。」(從孫星衍、皮錫瑞說。今文「百獸」上無「夔曰」八字。)今亦八龍遨戲良久。芝草延年,仙者所食,往世生出,不過一二,今并前後凡十一本,多獲壽考之徵,生育松、喬之糧也。赤松子。王子喬。甘露之降,往世一所,今流五縣,應土之數,德布濩也。

  皇瑞比見,其出不空,必有象為,隨德是應。孔子曰:「知者樂,仁者壽。」見論語雍也篇。中論夭壽篇云:「仁者壽,此行仁之壽也。孔子云,以仁者壽,利養萬物,萬物亦受利矣,故必壽也。」仲任義同。皇帝聖人(仁),故芝草壽徵生。「人」當作「仁」。下同。聲之誤也。此據「仁者壽」以明「芝草壽徵生」,為應聖仁之德。下文據東方為仁,龍屬東方,以明聖仁之應。若作「聖人」,則與「仁者壽」、「東方曰仁」義不相屬矣。「聖」不能包「仁」。黃為土色,位在中央,故軒轅德優,以黃為號。史記五帝紀:「黃帝名軒轅,有土德之瑞,故號黃帝。」郊祀志云:「黃帝得土德,黃龍地螾見。」風俗通皇霸篇:「黃者,光之厚也,中和之色,德四季與地同功,故先黃以別之也。」白虎通號篇:「黃帝始作制度,得其中和,萬世常存,故稱黃帝也。」道虛篇讀「黃」作「皇」,謂「黃帝者,安民之謚」,說與此異。皇帝寬惠,德侔黃帝,故龍色黃,示德不異。東方曰仁,龍,東方之獸也,皇帝聖人(仁),故仁瑞見。仁(甘)者,養育之味也,「仁」不得言「味」。宋本作「甘」,朱校同,是也。當據正。皇帝仁惠愛黎民,故甘露降。龍,潛藏之物也,易乾卦初九爻:「潛龍勿用。」象曰:「潛龍勿用,陽在下也。」陽見於外,皇帝聖明,招拔巖穴也。瑞出必由嘉士,祐至必依吉人也。「也」猶「者」也。天道自然,厥應偶合。聖主獲瑞,亦出群賢。君明臣良,庶事以康。尚書皋陶謨:「元首明哉,股肱良哉,庶事康哉。」文、武受命,力亦周、邵也。

  

 

 

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