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墨子閒詁卷二

尚賢上第八

　　 經典釋文敘錄引鄭康成書贊云：「尚者上也。」淮南子氾論訓云「兼愛、上賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之。」漢書藝文志亦作「上賢」。畢云：「說文云：『賢，多才也。』玉篇云：『有善行也。』尚與上同。」

　　 子墨子言曰：「今者王公大人為政於國家者，「今者」，舊本作「古者」。王云：「此謂今之王公大人，非謂古也。『古者』，當依群書治要作『今者』，義見下文。」案：王說是也，今據正。禮運云：「大人世及以為國」，鄭注云：「大人，諸侯也。」孔疏云：「易革卦，大人虎變，對君子豹變，故大人為天子。」相見禮云：「與大人言，言事君」，對士又云事君，故以大人為卿大夫。皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？」

　　 子墨子言曰：「是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。蘇云：「『事』當作『使』，二字形近而訛。」案：事、使義同。漢書高帝紀如淳注云「事謂役使也」。非訛字。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而己。」

　　 曰：「然則眾賢之術將柰何哉？」

　　 子墨子言曰：「譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之，貴之，敬之，譽之，然后國之善射御之士，「后」，群書治要作「後」，下同。將可得而眾也。王引之云：「此將字猶乃也，與上將字異義。」況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎，此固國家之珍，而社稷之佐也，畢云：「『佐』當為『左』。」鈕樹玉云：「佐字見漢刻石門頌。」亦必且富之，貴之，敬之，譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。「后」，道藏本作「後」。

　　 是故古者聖王之為政也，舊本脫「也」字，今據治要補。言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」治要「不富」「不貴」「不親」「不近」，並在「不義」上。是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：『始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，治要作「避」，下並同。蘇云：「辟，讀如避，下同。」然則我不可不為義。』親者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，「疏」上舊本有「親」字，治要同。王云：「『親』字涉上文而衍，『不避疏』義，見上下文。」案：王說是也，今據刪。然則我不可不為義。』近者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者近也，今上舉義不避遠，舊本作「近」，治要作「遠近」。王云「『近』字涉上文而誤，『近』當為『遠』。不辟遠，見下文。」案：王說是也，今據正。蓋故書本衍一「近」字，後人誤刪「遠」存「近」，遂不可通。然則我不可不為義。』遠者聞之，亦退而謀曰：『我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。』逮至遠鄙郊外之臣，遠鄙，即下四鄙，謂都鄙縣鄙也。書文侯之命孔疏引鄭注云：「鄙，邊邑也。」周禮載師，杜子春注云：「五十里為近郊，百里為遠郊」，又引司馬法云：「王國百里為郊。」門庭庶子，說文广部云：「庭，宮中也。」周禮宮伯，掌王宮之士庶子凡在版者。」鄭眾注云「庶子，宿衛之官。」鄭康成云：「王宮之士，謂王宮中諸吏之適子也。庶子，其支庶也。」案：士庶子，即公族及卿大夫之子宿衛宮中者也。新序雜事二（一）云：「楚莊王中庶子曰；臣尚衣冠御郎十三年矣。」蓋凡宿衛位署，皆在路寢內外朝門庭之閒，故此書謂之門庭庶子。新序云：「御郎」，郎謂郎門，即路寢門也。凡宿衛子弟，已命者謂之士，未命者謂之庶子，說詳周禮正義。國中之眾、周禮鄉大夫鄭注云：「國中，城郭中也。」四鄙之萌人漢書劉向傳，顏注云：「萌與甿同，無知之貌。」管子山國軌篇，尹注云：「萌，田民也。」一切經音義云：「萌，古文氓同。」史記三王世家「姦巧邊萌」，索隱云：「萌一作甿。」說文民部云：「氓，民也，讀若盲」，又「甿，田民也。」畢云：「『萌』，氓字之假音也。」聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也，下之所以事上者，一術也。譬之富者畢云：「『富』，舊作『異』，一本如此。」有高牆深宮，牆立既，「牆立既」，疑當作「宮牆既立」。「宮」字涉上而脫，「既立」又誤作為「立既」，遂不可通。謹上為鑿一門，「謹上」，疑當為「謹止」。辭過篇云「謹此則止」，謹止為鑿一門，「謹」與「僅」通。言於牆閒纔開一門，不敢多為門戶也。有盜人入，闔其自入而求之，畢云：「自入，言所從入之門。」盜其無自出。是其故何也？則上得要也。

　　 （一）原誤作「雜事一」，據新序改。

　　 故古者聖王之為政，列德而尚賢，小爾雅廣詁云「列，次也。」國語周語，韋注云：「列，位次也。」雖在農與工肆之人，論語子張篇云：「百工居肆，以成其事。」有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，禮記樂記，鄭注云：「斷，決也。」謂其令必行。曰：「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏」，舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，治要無此二字。以德就列，論語季氏篇云：「陳力就列」，集解引馬融云：「當陳其才力，度已所任，以就其位。」亦釋列為位。以官服事，周禮大司徒，鄭眾注云：「服事，謂為公家服事者。」以勞殿賞，「殿」，治要作「受」。畢云：「『殿』讀如奔而殿。」俞云：「畢讀非也。論功行賞勞者當在前，安得反云殿乎？殿者，定也，殿與定一聲之轉，文選江賦注曰：『澱與淀古字通。』殿之與定，猶澱之與淀也。詩采菽篇『殿天下之邦』，毛傳曰：『殿，鎮也。』鎮即有定義。爾雅廣言『殿，填也』。填與奠通。禮記檀弓篇『主人既祖填池』，鄭注：『填池當為奠徹』，是也。奠亦定也。周官司士職曰『以久奠食』，此云：『以勞殿賞』，句法一律，殿、奠文異而義同。」量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，「終」，治要作「恒」。有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，「辟」，治要亦作「避」。畢云：「辟，讀如辟舉之辟。」俞云：「畢說非也。豈有私怨者，不問其賢否而概辟舉之乎？小爾雅廣言『辟，除也。』辟私怨，謂惟公義是舉，而私怨在所不問，故除去之也。又禮記郊特牲篇『有由辟焉』，鄭注曰：『辟，讀為弭。』此辟字或從鄭讀，亦通。」此若言之謂也。王云：「若，亦此也。古人自有複語。管子山國軏篇曰『此若言何謂也？』地數篇曰：『此若言可得聞乎？』輕重丁篇曰：『此若言曷謂也？』此書節葬篇曰：『以此若三聖王者觀之』，又曰『以此若三國者觀之』，皆並用此若二字。」故古者堯舉舜於服澤之陽，畢云：「未詳其地。『服』與『蒲』，音之緩急，或即蒲澤，今蒲州府。」詒讓案：文選曲水詩序，李注引帝王世紀云：「堯求賢而四嶽薦舜，堯乃命于順澤之陽。」疑即本此書。史記五帝本紀「就時於負夏」，集解引鄭玄云：「負夏，衛地。」孟子離婁篇「舜生於諸馮，遷於負夏」，趙注云：「諸馮、負夏皆地名。負海也。」案：服澤疑即負夏。趙岐云：「負海」，必有所本。授之政，天下平；禹舉益於陰方之中，畢云：「未詳其地。」授之政，九州成；蘇云：「成與平為韻。」湯舉伊尹於庖廚之中，史記殷本記「阿衡欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯。」畢云：「韓非子云『上古有湯，至聖也。伊尹，至智也，然且七十說而不受，身執鼎俎為庖宰，昵近習親，湯乃僅知其賢而舉之。』文選注云：『魯連子曰：伊尹負鼎佩刀以干湯得意，故尊為宰舍。』又云：『文子曰：伊尹負鼎而干湯』。」授之政，其謀得；文王舉閎夭泰顛於罝罔之中，書君奭云：「惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。」偽孔傳云：「閎、泰氏，夭、顛名。」詩周南兔罝敘云：「兔罝，后妃之化也。關雎之化行，則莫不好德，賢人眾多也。」毛傳云：「兔罝，兔罟也。」畢云：「事未詳，或以詩兔罝，有公侯腹心之詩而為說，恐此詩即賦閎夭泰顛事。古者書傳未湮，翟必有據。」蘇云：「罝，即詩所謂兔罝，當為閎夭而作。泰顛，當即太公望也。罝屬夭，則罔屬顛，與太公釣渭遇文王事亦合。迨馬融注十亂，以泰顛與太公望並舉，後世以為二人。然文王諸臣，自以太公為稱首。書君奭篇唯以泰顛與諸臣並舉，而不及太公。逸周書克殷篇亦然。若使果為二人，豈容都不道及？是顛即望無疑也。」案：罝罔通稱，蘇分屬二人，非也。太顛即太公，乃宋吳仁傑之謬說。攷詩大雅綿，孔疏引鄭君奭注云：「不及呂望太師也，教文王以大德謙不以自比焉。」是馬、鄭並以泰顛與太公非一人。周書克殷篇有泰顛又有尚父，尤有塙證。吳說不足據，蘇從之，傎矣。授之政，西土服。蘇云：「服與得為韻。」故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，畢云：「下疑脫一字。」俞云：「畢非也。施當讀為惕，尚書盤庚篇『不惕予一人』，白虎通號篇引作『不施予一人』，是也。敬懼而施，即敬懼而惕，文義已足，非有闕文。」雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。「意」，疑當為「悳」，形近而訛。「悳」正字，「德」假借字。故士者所以為輔相承嗣也。大戴禮記曾子立事篇云：「使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也」，盧辯注云：「承嗣，謂冢子也。」孔廣森云：「承，丞也，左傳曰：請承嗣，讀為司丞。司者官之偏貳，故弟視之臣則私臣，自所謁除也，可以子視之。」案：孔說是也。此云：「輔相承嗣」，中篇云：「承嗣輔佐」，承嗣亦皆非嗣子。承當與文王世子「師保疑丞」之丞同。大戴禮記保傅篇以道、充、弼、承為四聖，云「博聞強記，接給而善對者謂之承」，承者，承天子之遺忘者也。書益稷「欽四鄰」，孔疏引鄭康成云：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」文王世子孔疏引尚書大傳「承」作「丞」。此承義並與彼同。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，舊本作「名立而功，業彰而惡不生。」王云：「群書治要引作『名立而功成，美章而惡不生』，是也。功成與名立對文，惡不生與美彰對文，今本脫『成』字，『美』字又訛作『業』，則文不對，而句亦不協矣。『美』『業』字形相似，故訛。漢書賈誼傳『一動而五美附』，今本『美』訛作『業』。」案：王說是也，今據補正。則由得士也。」

　　 是故子墨子言曰：「得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯舜禹湯之道，王引之云：「尚與儻同。」案：王說未塙。「尚」疑與「上」同，下篇云「上欲中聖人之道。」將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。」

尚賢中第九

　　 子墨子言曰：「今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。畢云：「『故』，一本作『胡』。」蘇云：「『胡』是也，下同。」詒讓案：下文兩見，一作「胡」，一作「故」。盧云：「當云『尚賢之為政本』。」王云：「盧說非也。下文曰：『胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！』與此文同一例。則不得倒『之』字於『為政』上矣。故與胡同，故下文又曰：『故不察尚賢為政之本也。』管子侈靡篇『公將有行，故不送公。』亦以『故』為『胡』。」何以知尚賢之為政本也？曰自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚賤者，為政乎貴且智者，則亂。「愚」下。依上文亦當有「且」字。是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之以為徒役，是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢。者以賢者眾，而不肖者寡，俞云：「『相率而為賢』絕句，『者』字乃『是』字之誤，屬下讀。惟其相率而為賢，是以賢者眾而不肖者寡也。兩句皆用『是以』字，古人行文不避重複，今誤作『相率而為賢者』，則是民之相率為賢，以賢者眾而不肖者寡之故，於義不可通矣。」此謂進賢。畢云：「『謂』，一本作『為』。」詒讓案：「進賢」，依上文當作「尚賢。」然後聖人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。事與使同，詳上篇，上文作「使能」。故可使治國者，使治國，可使長官者，使長官，可使治邑者，使治邑。凡所使治國家，官府，邑里，此皆國之賢者也。

　　 賢者之治國也，畢云：「『國』下，一本有『家』字。」詒讓案：道藏本「國」下有「者」字。蚤朝晏退，畢云：「『蚤』字同『早』。」聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以絜為酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，「飢」，舊本作「饑」，今依道藏本正。將養其萬民。俞云：「『將』當作『持』。持養乃古人恒言，詳見七患篇。此作將養，形似而誤。天志中篇正作『內有以食飢息勞，持養其萬民』，可據以訂正。非命上篇『將養老弱』，亦持養之誤。」外有以懷天下之賢人。王云：「『外有以』三字，涉上文『外有以為皮幣』而衍。下文曰：『內者萬民親之，賢人歸之』，是養民與懷賢皆內事非外事也。」是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之，以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則疆。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武，之所以王天下正諸侯者，正，長也，義詳親士篇。此亦其法已。

　　 既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成，畢云：「若猶順。」王云：「『曰』者，『有』之壞字也。若法此法也。言既有此法，而無術以行之，則事猶然未成也。畢以若法為順法，失之。若與此同義，猶若即猶然。」俞云：「王非也。『曰』字乃『云』字之誤。云者有也，說見辭過篇。『既云若法』，即既有此法，淺人不達『云』字之義，謂是『云曰』之『云』，疑本書皆用『曰』字，此不當用作『云』字，故改『云』作『曰』耳。」是以必為置三本。何謂三本？曰爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。詩曰：『告女憂卹，誨女予爵，舊本「爵」誤「鬱」，盧以意改為「序爵」，畢從之。王云：「『鬱』為『爵』之訛，『予』則非訛字也。上文言『古聖王高予之爵，重予之祿』，下文言『今王公大人之用賢，高予之爵，而祿不從』，此引詩『誨女予爵』，正與上下文『予』字同義，則不得改「予」為『序』矣。毛詩作『告爾憂恤，誨爾序爵，誰能執熱，逝不以濯。』今墨子兩『爾』字皆作『女』，『序』作『予』，『誰』作『孰』，『逝』作『鮮』，『以』作『用』，是墨子所見詩固有異文也。」案：王說是也。王應麟詩攷引亦作「序爵」，盧蓋兼據彼文。然王攷多以意改，未必宋本「予」果作「序」也，今不據改。毛詩大雅桑柔，傳云：「濯所以救熱也，禮亦所以救亂也」，鄭箋云「恤亦憂也，逝猶去也。我語女以憂天下之憂，教女以次序賢能之爵，其為之當如手持熱物之用濯。謂治國之道，當用賢者。」孰能執熱，鮮不用濯。』詩攷引「孰」作「誰」，蓋亦王氏所改。蘇云：「案詩大雅桑柔篇『孰』作『誰』，『鮮』作『逝』，『用』作『以』。」則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也。王云：「善，謂善待此承嗣輔佐之人，即上文所云：『高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令也。』蓋『善』上不當有『執』字，涉上下文『執熱』而衍。」案：王說非也。執猶親密也。曲禮云：「執友稱其仁也」，鄭注云：「執友，志同者。」呂氏春秋遇合篇云：「故嫫母執乎黃帝」，列女傳辯通篇齊鍾離春傳云：「衒嫁不售，流弃莫執」，執並與親義相近。此執善亦言親善也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。爾雅釋詁云：「休，息也。」古者聖王唯毋得賢人而使之，「唯」，舊本作「惟」，今據王校改。「毋」，畢本改「毌」，云「『毌』讀如貫習之貫。」王云：「畢改非也。毋，語詞耳，本無意義。唯毋得賢人而使之者，唯得賢人而使之也。若讀毋為貫習之貫，則文不成義矣。下篇曰：『今唯毋以尚賢為政其國家百姓，使國之為善者勸，為暴者沮』，又曰：『然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉。以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也。為暴者可而沮也。』尚同中篇曰：『上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。』下篇曰：『故唯毋以聖王為聰耳明目為？豈能一視而通見千里之外哉，一聽而通聞千里之外哉。』非攻中篇曰：『今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時，則百姓飢寒凍餒而死者，不可勝數。』節用上篇曰：『且大人唯毋興師以及伐鄰國，久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。』節葬下篇曰：『今雖毋法孰厚葬久喪者言，以為事乎國家。』又曰：『今唯無以厚葬久喪者為政。』天志中篇曰：『故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。』非樂上篇曰：『今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家。』又曰：『今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之』又曰：『今王公大人，唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。』又曰：『今唯毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政』，『今唯毋在乎士君子說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市山林澤梁之利，以實倉廩府庫』，『今唯毋在乎農夫說樂而聽之，即必不能蚤出暮入耕稼樹藝，多聚菽粟』，『今唯毋在乎婦人說樂而聽之，即必不能夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布繰。』以上諸篇其字或作『毋』，或作『無』，皆是語詞，非有實義也。孟康注漢書貨殖傳曰：『無，發聲助也。』管子立政九敗解篇曰：『人君唯毋聽寢兵，則群臣賓客莫敢言兵；人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國；人君唯無好全生，則群生皆全其生，而生又養；人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世閒上，輕爵祿而賤有司；人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，則必易之以大官尊位，尊爵重祿；人君唯毋聽群徒比周，則群臣朋黨，蔽美揚惡；人君唯毋聽觀樂玩好，則敗；人君唯毋聽請謁任譽，則群臣皆相為請；人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗。』以上諸條其字或作為『毋』，或作『無』，並與墨子同義。」案：王說是也，洪說同，蘇疑「毋」為「務」字之假借，非。般爵以貴之，畢云：「般，讀如頒賜之頒。」裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上而所怨謗在下，寧樂在君，畢云：「當為『寧』，經典通用此。」憂慼在臣，故古者聖王之為政若此。

　　 今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，效人，謂效古人之為政也。高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：『此非中實愛我也，假藉而用我也。』漢書薛宣朱博傳贊「假借用權」，宋祁校云：「『借』，蕭該謂本作『藉』字」，大戴禮記衛將軍文子篇云：「使其臣如藉。」畢云：「古無『借』字，只用『藉』。說文序有假借字，從人，俗寫亂之。」夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：『貪於政者畢云：「『貪』，舊作『食』，一本如此。「不能分人以事，厚於貨者不能分人以祿。』事則不與，祲則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，國語齊語云：「不慈孝於父母，不長弟於鄉里。」王引之云：「賈子道術篇云：『親愛利子謂之慈，子愛利親謂之孝』，孝與慈不同，而同取愛利之義，故孝於父母亦可謂之孝慈。莊子漁父篇曰：『事親則慈孝』。」出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，節、度義同。非命上篇云：「坐處不度，出入無節。」男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王上文云：「故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武，之所以王天下正諸侯者。」王引之云：「雖即唯也。古字通。」桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，王云：「『措』字義不可通，當是『損』字之誤。大戴記曾子立事篇曰：『諸侯曰旦思其四封之內，戰戰恐惟失損之』，損讀為抎，故非命篇作『失抎』，說文『抎，有所失也。』」已此故也。畢云：「古字『以』、『已』通，一本作『以』，非。」何則？皆以明小物而不明大物也。周禮大司徒鄭注云：「物猶事也。」

　　 今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。呂氏春秋不苟篇「與良宰遺之」，高注云：「宰謂膳宰。」故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。王云「『未知』，當作「未嘗不知』，義見上下文。」蘇云：「『未知』，當作『未有不知』。」詒讓案：「未」疑「本」之誤。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，蘇云：「『使能』上，當脫『尚賢』二字。」親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。詩陳風月出篇「佼人僚兮」，釋文云：「佼字又作姣，好也。」畢云：「佼，姣字假音。說文云：『姣，好也。』玉篇云：『姣音狡，妖媚也』。」俞云：「『無故富貴』義不可通，『無』乃衍字。『故富貴』，謂本來富貴者也，不問其賢否，而惟故富貴者是使，則非尚賢之謂矣。上文曰：『故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色』，此云：『親戚則使之』，是黨父兄矣；『故富貴、面目佼好則使之』，是偏富貴而嬖顏色矣。後人不達『故富貴』之義，而妄加『無』字，殊失其旨。下篇同。」案：「無故富貴」，中下兩篇屢見，群書治要引同。「無」，似非衍文，俞說未塙。竊疑「故」當為「攻」，即「功」之借字。下篇云：「其所賞者，已無故矣」，「故」亦「攻」之訛，可以互證。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！說文心部云：「慧，儇也。」王云：「『智且慧』與前『貴且智』『愚且賤』，文同一例。『慧』上不當有『有』字，蓋後人所加。」若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，據下文，下當有「之」字。其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰處若官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。「處若」，舊本倒。王云：「『若』與『故』義不相屬，『若處官者』，當為『處若官者」，若官，此官也，言以處此官者，爵高而祿厚，故特用其所愛也。下文曰『雖日夜相接以治若官』，是其證，若與此同義，說見上文。」夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什脩，小爾雅廣言云「脩，長也」，什脩，謂十倍其長。知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，王云：「夫，亦此也。」詒讓案：此夫對吾為文，疑當訓彼，漢書賈誼傳，顏注云「夫，猶彼人耳。」以下賢為政而亂者，「下賢」下，當有「不使能」之語，而今脫之，若吾言之謂也。「若吾言」，疑亦當作「吾若言」。

　　 今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書距年之言也。畢云：「『距年』，下篇作『豎年』，猶云遠年。」案：畢說未塙。傳曰：『求聖君哲人，以裨輔而身』，國語晉語云：「裨輔先君」，韋注云：「裨，補也。」此下篇云：「晞夫聖武，知人以屏輔爾身」，文義較詳備，此約述之。裨輔不當有聖君，「君」蓋亦「武」之訛。蘇云：「伊訓云：『敷求哲人，俾輔于爾後嗣』，與此略同。」詒讓案：伊訓偽孔傳云：「布求賢智，使師輔於爾嗣王，言仁及後世。」湯誓曰：『書敘云：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰于鳴條之野，作湯誓。」今湯誓無此文，偽古文摭此為湯誥，謬。聿求元聖，與之戮力同心，湯誥偽孔傳云：「聿，遂也。大聖陳力謂伊尹。」孔疏云：「戮力猶勉力也。」案：說文力部云：「戮，并力也。」戮，戮之借字。以治天下。』蘇云：「今書湯誥篇無『同心』以下六字。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。「聖」下，當有「王」字。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。道藏本作「列」。案：上篇云：「列德而尚賢」，又云：「以德就列」，則此云：「皆得其列」，或謂尊卑賢否皆得其等列，無僭越也，此義亦得通。而不及作「利」之長，故今不據改。古者舜耕歷山，史記五帝本紀同。畢云：「史記集解云：『鄭玄曰：在河東。』水經注云：『河東郡南有歷山，謂之歷觀，舜所耕處也。有舜井，媯、汭二水出焉。』二說在今山西永濟縣。高誘注淮南子云：『歷山在泲陰成陽也。一曰濟南歷城山也。』水經注又云：『周處風土記曰：記云：耕於歷山，而始寧剡二縣界上，舜所耕田，於山下多柞樹，吳越之閒名柞為櫪，故曰歷山』，與鄭說異。括地志云『蒲州河東縣歷山南有舜井。』又云：『越州餘姚縣有歷山舜井，濮州雷澤縣有歷山舜井，二所又有姚墟，云生舜處也。及媯州歷山舜井，皆云舜所耕處，未詳也。』案：說各不同。」陶河瀕，呂氏春秋慎人篇云：「陶於河濱」，高注云：「陶作瓦器。」史記五帝本紀「瀕」亦作「濱」。畢云：「此古『濱』字，見說文。史記集解云：『皇甫謐曰：濟陰，定陶西南陶丘亭是也。』正義曰：『按於曹州濱河作瓦器也。括地志云陶城在蒲州河東縣北三十里，即舜所都也，南去歷山不遠，或耕或陶，所在則可，何必定陶方得為陶也？舜之陶也，斯或一焉。』按：守節說本水經注，是也。雷澤則亦以山西永濟說為強也。」詒讓案：水經濟水注云：「陶丘，墨子以為釜丘也」，今檢勘全書，無釜丘之文，疑古本此文或作「陶釜丘」矣。漁雷澤，史記五帝本紀同。畢云：「太平御覽、玉海引作『濩澤』。地理志：河東郡有濩澤，應劭曰：『澤在西北。』通典云：『澤州陽城縣有濩澤水。』史記集解云：『鄭玄曰：雷夏兗州澤，今屬濟陰。』案：今山西永濟縣南四十里雷首山下有澤，亦云舜所漁也」王云：「雷澤本作濩澤，此後人習聞舜漁雷澤之事，而以其所知改其所不知也。漢書地理志河東郡濩澤縣，應劭曰：『有濩澤在西北。』穆天子傳『天子四日休于濩澤』，郭璞曰：『今平陽濩澤縣是也。』濩音穫。水經沁水注曰『濩澤水出濩澤城西白澗渠，東逕濩澤，墨子曰舜漁濩澤，又東逕濩澤縣故城南，蓋以澤氏縣也。』初學記州郡部，正文出『舜澤』二字，注曰：『墨子曰舜漁于濩澤，在濩澤縣西』，今本初學記作『雷澤』，與注不合，明是後人所改。又元和郡縣志河東道下、太平寰宇記河東道下、太平御覽州郡部九、路史疏仡紀，引墨子並作『濩澤』，是墨子自作『濩澤』，與他書作『雷澤』者不同。濩澤在今澤州府陽城縣西，嶕嶢山下。下篇『漁於雷澤』，亦後人所改。」堯得之服澤之陽，服澤，詳上篇。舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，詩商頌長發，孔疏引鄭康成書注云：「伊尹名摯，湯以為阿衡，以尹天下，故曰伊尹。」史記殷本紀云：「伊尹名阿衡，欲奸湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯」，索隱云：「孫子兵書，伊尹名摯，孔安國亦曰伊摯，然解者以阿衡為官名，非名也。」案：孫子用閒篇云：「殷之興也，伊摯在夏」，即小司馬所本也。伊摯亦見楚辭離騷、天問二篇。畢云：「『莘』，漢書作為『｛新女｝』。玉篇『｛新女｝、嫀二同色臻切，有｛新女｝國』。說文云：『呂不韋曰：有侁氏以伊尹（）女。』案：呂氏春秋本味云：『有侁氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，獻之其君，其君令烰人養之，長而賢。湯聞伊尹，使人請之有侁氏，有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。於是請取婦為婚，有侁氏喜，以伊尹為媵送女。』高誘曰：『侁，讀曰莘』。有莘在今河南陳留縣。括地志云：『古莘國，在汴州陳留縣東五里，故莘城是也。陳留風俗傳云：陳留外黃，有莘昌亭，本宋地，莘氏邑也。』或云在陝西郃陽，非。」親為庖人，周禮天官庖人，鄭注云：「庖之言苞也，裹肉曰苞苴。」說文广部云：「庖，廚也。」莊子庚桑楚篇云：「伊尹以胞人籠湯」，呂氏春秋本味篇作「烰人」，「胞」「烰」並「庖」之借字。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖，畢云：「『庸』，史記索隱引作『傭』。孔安國書傳云：『傅巖在虞、虢之界。』史記索隱云：『在河東太陽縣。』又夏靖書云：『倚氏六十里，河西岸吳阪下，便得隱穴，是說所潛身處也。』案：今在山西平陸縣東二十五里。」詒讓案：賈誼傳索隱引「被」作「衣」，「乎」作「於」，義並通。書敘云「高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，孔疏引馬融云：「高宗始命為傅氏。」又鄭康成云：「得諸傅巖，高宗因以傅命說為氏。」說文｛目攴｝部，引書敘釋之云：「傅巖，巖穴也。」偽古文說命云：「說築傅巖之野。」偽孔傳云：「傅氏之巖，在虞、虢之界。通道所經。有澗水壞道，常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱，代胥靡築之以供食。」孔疏引皇甫謐云：「高宗夢天賜賢人，胥靡之衣，蒙之而來，且曰我徒也，姓傅名說，明以夢示百官，百官皆非也。乃使百工寫其形象，求諸天下，果見築者胥靡衣褐帶索，執役於虞、虢之閒，傅巖之野。名說，以其得之傅巖，謂之傅說。」水經河水注云：「沙澗水出虞山，東南逕傅巖、歷傅說隱室前，俗謂之聖人窟。」史記殷本紀「傅巖」作「傅險」，音近字通。武丁得之，舉以為三公，國語楚語云「武丁使以象夢求四方之賢聖，得傅說以來，升以為公」，韋注云：「公，三公也。」史記殷本紀云：「武丁得而與之語，果聖人。舉以為相，殷國大治。」與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。

　　 故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民，是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰『聖王』，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，「賊」，舊本訛「賤」。王云：「『賤』當為『賊』字之誤也。尚同篇『則是上下相賊也』，天志篇『上詬天，中詬鬼，下賊人』，非儒篇『是賊天下之人者也』，今本『賊』字並誤作為『賤』。此言桀、紂、幽、厲之為政乎天下，兼萬民而憎惡之，又從而賊害之，非謂賤其民也。上文云：『堯、舜、禹、湯、文、武之為政乎天下也，兼而愛之，從而利之。』愛利與憎賊正相反。天志篇曰：『堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛天下也，從而利之；桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之。』故知『賤』為『賊』之誤。」案：王說是也，今據正。又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民，「賊」，舊本亦訛「賤」。王云：「『賤』亦當為『賊』，『傲』當為『殺』。說文『敖』字本作『（）』。『殺』字古文作『（）』二形相似，『（）』（一）誤為『敖』，又誤為『傲』耳。墨子多古字，後人不識，故傳寫多誤。此說桀、紂、幽、厲之暴虐，故曰詬天侮鬼，賊殺萬民，非謂其賤傲萬民也。上文言堯、舜、禹、湯、文、武尊天事鬼，愛利萬民，愛利與賊殺亦相反。法儀篇曰：『禹、湯、文、武兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多；桀、紂、幽、厲兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多。』故知『賤傲』為『賊殺』之誤。魯問篇『賊敖百姓』，太平御覽兵部七十七引，『賊敖』作『賊殺』，是其明證也。」案：王說是也，今並據正。是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰「暴王」，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。然則親而不善，以得其罰者誰也？曰若昔者伯鯀，帝之元子，大戴禮記五帝德篇云：「禹，高陽之孫，鯀之子也」，帝繫篇云：「顓頊產鯀。」史記夏本紀云「鯀之父曰帝顓頊」，三代世表亦云：「顓頊生鯀」，索隱云：「皇甫謐云：鯀，帝顓頊之子，字熙。系本亦以鯀為顓頊子。漢書律曆志則云：顓頊五代而生鯀。按鯀既仕堯，與舜代系殊懸，舜即顓頊六代孫，則鯀非是顓頊之子。蓋班氏之言近得其實。」案：小司馬說，於理近是。漢志亦引帝繫，而與今本大戴禮舛異。楚辭離騷王注引帝繫，及淮南子原道訓高注，說並與漢志同。吳越春秋越王無余外傳，亦以鯀為顓頊之後。山海經則云：「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀，則又以鯀為黃帝之孫，諸文錯互。此書云帝之元子，疑墨子於鯀之世繫，亦同世本說，未能審校其年代也。廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，左傳襄二十五年，杜注云：「庸，用也。」書堯典、孟子萬章篇、史記五帝本紀，並云：「殛鯀於羽山。」晉語韋注云：「殛，放而殺也。」楚辭天問云：「永遏在羽山，夫何三年不施？」王注云：「言堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地，三年不舍其罪也。」案：此刑亦謂放，故下云：「乃熱照無有及也。」山海經云：「殺鯀於羽郊」，亦謂鯀放而死也。畢云：「郭璞注山海經云：『今東海祝其縣西南有羽山。』案：在今山東蓬萊縣。」詒讓案：史記正義引括地志云：「羽山在沂州臨沂縣。」乃熱照無有及也，畢云：「言其罪績用弗成，亦正見有所不及耳。」案：此似言幽囚之日月所不照，畢說殊繆。帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也？曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之書呂刑道之書敘云：「呂命，穆王訓夏贖刑，作呂刑。」曰：『皇帝清問下民，有辭有苗。書釋文引馬融云：「清問，清訊也。」偽孔安國傳云：「帝堯詳問民患，皆有辭怨於苗民。」孔疏引鄭康成說，亦以此皇帝為堯。畢云：「孔書作：『鰥寡有辭于苗。』」曰群后之肆在下，畢云「『肆』，孔書作『逮』。」孫星衍云：「說文云『肆，極陳也』。」詒讓案：「肆」，正字作「〈镸隶〉」，與逮聲類同，古通用。此「肆」即「逮」之假字。偽孔傳云「群后諸侯之逮在下國。」明明不常，畢云「孔書『不』作『棐』，傳云『輔』，據此當作『匪』。」孫星衍云「不常，言非常明察。」案：明明，謂明顯有明德之人。不常，猶言立賢無方也。書作「棐」者，「匪」之假字，匪不義同。畢說得之。訛孔傳云：「皆以明明大道輔行常法」，非經義，孫說亦非。鰥寡不蓋，今書「群后」以下十四字，在「皇帝清問下民」上。偽孔傳云：「使鰥寡得所，無有掩蓋。」德威維威，畢云：「孔書作『畏』。」詒讓案：「維」，孔書作「惟」，下同。禮記表記引甫刑，二「畏」字亦並作「威」，與此同。德明維明。偽孔傳云：「言堯監苗民之見怨，則又增修其德。行威則民畏服，明賢則德明，人所以無能名焉。」表記鄭注云：「德所威則人皆畏之，言服罪也；德所明則人皆尊寵之，言得人也。」乃名三后，名、命通。說文口部云：「名，自命也。」畢云：「孔書『名』作『命』。」恤功於民，偽孔傳云：「堯命三君，憂功於民。」伯夷降典，哲民維刑。書釋文引馬融云：「折，智也。」王引之云：「折之言制也，『折』正字，『哲』借字。」畢云：「孔書『哲』作『折』。」詒讓案：偽孔傳云：「伯夷下典禮教民，而斷以法。」漢書刑法志引「折」作「悊」，「悊」「哲」字同，與此書合。禹平水土，主名山川。偽孔傳云：「禹治洪水，山川無名者主名之。」稷隆播種，「隆」，畢本依呂刑改為「降」。王云：「古者『降』與『隆』通，不煩改字。非攻篇『天命融隆火于夏之城』，亦以『隆』為『降』。喪服小記注『以不貳降』，釋文『降一本作隆』。荀子賦篇『皇天隆物，以示下民』，『隆』即『降』字。魏策『休祲降於天』，曾劉本作『休烈隆於天』。說文『隆，從生降聲。』書大傳『隆谷』，鄭注『隆讀如厖降之降』。是『隆』『降』古同聲，故『隆』字亦通作『降』。荀子天論篇『隆禮尊賢而王』，韓詩外傳『隆』作『降』。史記司馬相如傳『業隆於繈褓』，漢書『隆』作『降』。淮南泰族篇『攻不待衝降而拔』，『衝降』即『衝隆』。」案：王說是也，今不據改。農殖嘉穀。偽孔傳云「后稷下降民播種，農畝生善穀」，孫星衍云：「農者，廣雅釋詁云『勉也』；殖者，文選藉田賦注引蒼頡篇云『種也』。」案：孫說是也，王念孫、劉逢祿說同。三后成功，維假於民。』畢云：「『假』，一本作『殷』。孔書亦作『殷』。」王鳴盛云：「疑隸變相似而誤。」詒讓案：偽孔傳云「各成其功，惟所以殷盛於民。言禮教備，衣食足。」此作『假』，蓋與「嘏」通。士冠禮釋文云「嘏，本或作假。」爾雅釋詁云「嘏，大也。」禮記郊特牲云「嘏，長也。」說文古部云「嘏，大遠也。」「維嘏於民」，言其功施於民者大且遠，下文所謂「萬民被其利」也。王應麟漢書藝文志攷證，引墨子亦作「假」。則宋本固如是，今本或作「殷」，乃據孔書改，非其舊也。則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德，畢云：「鄉，讀如向。」案：鄉當讀為享。明鬼下篇云「帝享女明德」，畢讀非。下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：『此道也，大用之天下則不窕，舊本誤「究」。畢云：「一本作『窕』，非。」王云：「作『窕』者是也。」詒讓案：尚同中篇亦云：「大用之治天下不窕」，今據正。管子宙合篇「其處大也不窕」，今本亦誤「究」，與此正同，說詳尚同中篇。小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無已。』周頌道之曰：『聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，承與丞通。說文（）部云：「丞，翊也，從（），從（），從山，山高奉承之義。」「若山之承」，亦言如山之高也。不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。』常，猶言保守也。詩魯頌閟宮篇「魯邦是常」，鄭箋云：「常，守也。」俞云：「此文疑有錯誤，當云：『聖人之德昭於天下，若天之高，若地之普，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。』蓋首四句下普隔句為韻，中二句承、崩，末三句光、明、常，皆每句協韻。『昭於天下』句，傳寫脫去，而誤補於『若地之普』下，則首二句無韻矣。又增『其有也』三虛字，則非頌體矣。既云若地之普，又云若地之固，重複無義，故知其錯誤也。」則此言聖人之德，章明博大，埴固，以脩久也。淮南子泰族訓云：「勇者可令埴固。」畢云：「埴，訓黏土堅牢之意。」故聖人之德蓋總乎天地者也。

　　 （一）原誤作「敖」，據王念孫讀書雜志改。

　　 今王公大人欲王天下，正諸侯，正，長也，詳親士篇夫無德義將何以哉？其說將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。此冢上「將焉取挾震威疆」為問辭。傾者，「者」當為「諸」之省，也古與邪通。漢書田蚡傳「欲以傾諸將相」，顏注云：「傾，謂踰越而勝之也。」此云：「傾諸民之死」，亦言驅民使必死以相傾也。民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所僧屢至，畢云：「『屢』即『屨』字省文。史記或作『屨』，漢書或作『婁』，皆訓數。」自古及今未有嘗能有以此王天下、正諸侯者也。蘇云：「上有衍字。」今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也。「政」上，舊本脫「為」字，王據上文補。故亦與胡同。畢云「當云『不可不察』」，非。此聖人之厚行也。」

尚賢下第十

　　 子墨子言曰：「天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也，然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：『凡我國能射御之士，我將賞貴之，不能射御之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，「賞」當為「嘗」，嘗試也。此句為下文發端。書中「嘗」字多訛為「賞」，詳尚同下篇。曰：『凡我國之忠信之士，我將賞貴之，不忠信之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，畢本「毋」改「毌」，云：「『毌』同『慣』，下同。」案：畢校非也。毋，語詞，說詳中篇。使國為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，畢云：「『大』，一本作『夫』。」使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，畢云：「高誘注淮南子云：『而，能也，古通』。」陳壽祺說同。王云：「可而，猶可以也。下文曰：『上可而利天，中可而利鬼，下可而利民』，與此文同一例。」案：王說是也。尚同下篇云：「尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；下用之家君，可而治其家矣。」上句作「可以」，下二句並作「可而」，可證。為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。

　　 而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。上「於」字舊本脫，今據群書治要增，與下文合。何以知其然乎？治要作「也。」今王公大人，有一牛羊之財畢云：「同『材』。」不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、「無」，疑當為『毋』，下同。詳中篇。面目美好者，實知其不能也，不使之也，是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬不能治，「罷」，治要作「疲」，下同。案：罷、疲字同。國語齊語云：「天下諸侯罷馬以為幣」，韋注云：「罷，不任用也。」管子小匡篇作為「疲馬」，尹知章注云：「疲，謂瘦也。」必索良醫；有一危弓不能張，考工記弓人云：「豐肉而短，寬緩以荼，若是者為之危弓」，鄭注云：「危猶疾也。」必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，「實」，治要作「誠」。必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，「逮至」，治要作「至建」。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，「親」，疑並當作「視」。不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與。下句「其」字，治要無。我以此知天下之士君子皆明於小，而不明於大也。畢云：「舊脫『明』字，一本有。」案：道藏本、季本並有。此譬猶瘖者而使為行人，說文（）部云：「瘖，不能言也。」聾者而使為樂師。

　　 是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，當作濩澤，說詳上篇。灰於常陽畢云：「疑即恒山之陽。」洪云：「『灰』，當是『販』字之訛。尚書大傳『販於頓丘』。史記五帝本紀『就時於負夏』，索隱『就時猶逐時，若言乘時射利也』，義亦與販相近。」俞云：「『灰』疑『反』字之誤，『反』者『販』之假字，販從反聲，古文以聲為主，故止作『反』也。」堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師僕，畢云：「僕，（）也。女師，見詩云言告師氏。」王云：「『僕』即『（）』之訛。此謂有莘氏以伊尹媵女，非以為僕也。說文『（），送也。』呂不韋曰『有侁氏（）伊尹（）女』，侁、莘同。今本呂氏春秋本味篇『（）』作『媵』，經傳皆作『媵』，而『（）』字罕見，唯墨子書有之，而字形與『僕』相似，因訛而為『僕』。淮南時則篇『其曲（）筥筐』，今本『（）』作『撲』，誤與此同。」俞云：「『師』當為『私』，聲之誤。僕猶臣也。禮記禮運篇『仕於公曰臣，仕於家曰僕』，是臣僕一也。私僕猶曰私臣。中篇曰『伊摯，有莘氏女之私臣』。」案：王說近是。使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，畢云：「書正義云：『尸子云：傅巖在北海之洲』。孔傳云：『傅巖在虞、虢之界。』『洲』當為『州』。」詒讓案：虞、虢界近南河，距北海絕遠，墨子、尸子說蓋與漢晉以後地理家異。圜土之上，畢云：「史記殷本紀云：『說為胥靡，築於傅巖』，孔傳云：『說賢而隱，代胥靡築之以供食』，故此云圜土也。」詒讓案：呂氏春秋求人篇亦云：「傅說，殷之胥靡也。」周禮大司徒，鄭注云『圜土，謂獄也。獄城圜。」又比長注云：「圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情。古之治獄者，閔於出之。」釋名釋宮室云：「獄又謂之圜土，言築土表牆，其形圜也。」月令孔疏引鄭記崇精問曰：「獄，周曰圜土，殷曰羑里，夏曰均臺。」案：周以圜土為繫治罷民之獄。據此書，則殷時已有圜土之名，不自周始矣。衣褐帶索，庸築於傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親、無故富貴、面目美好者哉？惟法其言，「惟」，治要作「唯」。用其謀，行其道，上可而利天，而，猶以也。畢云：「『而』同『能』。」非。中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。

　　 古者聖王既審尚賢欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，爾雅釋器云：「雕謂之琢。」韓非子大體篇云：「至安之世，不著名於圖書，不錄功於盤盂。」傳以遺後世子孫。於先王之書呂刑之書然，王曰：『於！畢云：「孔書作『吁』。詒讓案：偽孔傳云：「吁，歎也。」釋文引馬融本作「于」，云「于，於也。」來！有國有士，孔傳云：「有國土諸侯。」畢云：「孔書『國』作『邦』。」詒讓案：史記周本紀亦作「國」。告女訟刑，段玉裁云：「訟刑，公刑也，古訟、公通用。」畢云：「孔書『女』作『爾』，『訟』作『詳』。」王鳴盛云：「墨子作『訟』，從『詳』而傳寫誤。」案：王說是也。今書又改作「祥」。孔傳云：「告汝以善用刑之道。」周禮大宰大司寇，鄭注引，並作「詳」。後漢書劉愷傳，李注引鄭書注云：「詳，審察之也。」此「訟」疑即「詳」之誤。在今而安百姓，畢云：「孔書而作『爾』，是。」女何擇言人，畢云：「孔書無『女』字，作『何擇非人』。」王引之云：「『言』當為『否』，篆書『否』字作『（）』，『言』字作『（）』，二形相似。隸書『否』字或作『（）』，『言』字或作『咅』，亦相似，故『否』誤為『言』。否與不古字通，故下二句云『何敬不刑，何度不及』也。今書作『何擇非人，何敬非刑，何度非及。』非、否、不並同義。」段玉裁云：「『言人』，當是『吉人』之訛，謂何擇非吉人乎？冢上苗民罔擇吉人言之。」案：王說是也。何敬不刑，何度不及。』孔傳云：「在今爾安百姓兆民之道，當何所擇，非惟吉人乎？當何所敬，非惟五刑乎？當何所度，非惟及世輕重所宜乎？」釋文引馬融云：「度，造謀也。」案：以此下文推之，則墨子訓不及，為不及堯、舜、禹、湯、文、武之道，猶言何慮其不能逮也，與孔說異。畢云：「孔書兩『不』字作『非』。」能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也？則以尚賢及之，於先王之書豎年之言然，曰：『畢云：「豎，距字假音。」晞夫聖、武、知人，畢云：「晞，疑當從目。」蘇云：「『晞』，當從口作『唏』。唏夫，嘆詞，猶嗚呼也。」案：畢說是也。說文目部云「睎，望也。」聖武，謂聖人與武人也。知與智通。逸周書皇門篇云：「乃方求論擇元聖武夫，羞于王所。」以屏輔而身。』此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。曰今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。「之」，舊本訛「言」。王云：「『言』當為『之』，『今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤』，又見下文。草書『言』與『之』相似，故『之』訛為『言』。」案：王說是也，今據正。曰然。女何為而得富貴而辟貧賤？畢云：「辟同避。」莫若為賢。為賢之道將柰何？曰有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。王引之云：「安猶乃也。言如此乃得生生也。」

　　 今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，焉故必知哉！論語子路皇侃義疏云：「焉猶何也。」顏子推家訓音辭篇引葛洪字苑云：「焉字訓何，訓安，音於愆反。」若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。今天下之士君子皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴，而辟貧賤哉？曰莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者。舊本脫此八字，王據上下文補，今從之。王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。王校「能」上增「而」字。使不知辯，舊本脫「知」字，今據道藏本補。德行之厚若禹、湯、文、武不加得也，王公大人骨肉之親，躄、瘖、聾，暴為桀、紂，不加失也。說文止部云：「｛辟止｝，人不能行也。」呂氏春秋盡數篇，高注云：「躄，不能行也。」「躄」即「｛辟止｝」之或體。躄、瘖、聾，皆癈疾，不宜與暴並舉。且荀子非相篇稱桀、紂長巨姣美，則必無此諸疾，疑聾下脫一字，下「暴為桀、紂」自為句。「為」又「如」之誤，二字艸書相近。「躄、瘖、聾」，言其有惡疾。「暴如桀、紂」，言其有惡行也。又案：「聾」下或脫「瞽」字，耕柱篇亦云「聾瞽」。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者已無故矣，王云：「『故』乃『攻』字之誤，『攻』『故』字相似，又涉上文『無故富貴』而誤，攻即功字也，無功與無罪對文。」其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，畢云：「『攸』，一本作『放』。」詒讓案：攸與悠通，言悠忽也。淮南子脩務訓，高注云：悠忽，游蕩輕物也。」沮以為善，垂其股肱之力「垂」義不可通，字當作「舍」。艸書二字形近而誤。尚同中篇云：「至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐〈歹丂〉餘財不以相分」，與此文意正同。節葬下篇亦云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣。」此以下六句，即舍力遺利隱謀之事。而不相勞來也；爾雅釋詁云」勞來，勤也。」孟子滕文公篇云：「勞之來之。」史記周本紀云：「武王曰：日夜勞來，定我西土。」說文力部云：「敕，勞敕也。」勞來即勞敕。腐臭餘財，畢云：「臭，殠省文。」而不相分資也，戰國策齊策，高誘注云：「資，與也。」莊子大宗師篇，郭象注云：「資者，給濟之謂。」隱慝良道，尚同上、中並作「隱匿良道」。畢云：「『慝』即『匿』字異文。隱匿之字，亦寫從心，知經典慝惡字即匿也。」而不相教誨也。若此，則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。舊本脫此十二字，王據上文補，今從之。推而上之以。王云：「此五字與上下文義不相屬，蓋涉上文『推而上之』而衍。」

此即上文所謂伊尹為有莘氏女師（）也。楚辭天問云「成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得」，王注云：「小臣，謂伊尹也。」呂氏春秋尊師篇云：「湯師小臣」，高注云：「小臣謂伊尹。」

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