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三法度論卷中
世賢尊者本 衆軍開士釋
東晉罽賓三藏瞿雲僧伽提婆譯
德品之餘
問.前說由者具方便果.於中已說具方便.云何果。答.
果者.佛辟支佛聲聞。
佛.辟支佛.聲聞者.此三是果。問.爲誰果。答.戒上止智。問.今說由.由者是道.云何果亦
是道耶。答.此果說是有餘.前說無餘.無餘般涅槃故.是故無咎。佛者.離一切障礙.得
十力.逮四無畏.獲一切佛法.諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者.爲自覺.不爲他而自
覺故說辟支佛。聲聞者.由他說。復次解脫具有二種.一者悲二者厭.若從悲具得道
者是佛.厭具有二種一者由自得二由他得.若自得者是辟支佛.若由他得是聲聞。
復次.若普知盡具功德離諸惡者是佛.辟支佛者雖離諸惡餘事不如.聲聞者緣他
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離諸惡。問.云何知諸佛無差降.聲聞亦復爾耶爲不。答.
聲聞者.離欲未離欲阿羅漢。
聲聞有差降.分别根故.信首五根有軟中上.依是故諸聲聞有差降一切諸地。問.云
何離欲。答.
[一]無欲者.信解見到身證。
以信爲首度故曰信解脫.以慧爲首度故曰見到.二俱是身證.是無量種.今當現示。
信解脫者.上流行無行般涅槃。
上流般涅槃.行般涅槃.無行般涅槃.此三是信解脫。上流者.愛彼將至上。復次.流者
道.彼於欲界將至上故曰上流。行般涅槃者.行謂之有爲.多方便及道緣行至無爲
故曰行般涅槃。無行般涅槃者.無行謂之無爲.少方便及道緣無爲至無爲故曰無
行般涅槃。是謂三種信解脫。問.云何見到。答.
見到者.中生般涅槃亦上流。
注:
[一]無字依麗刻加.
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見到亦三種.中般涅槃.生般涅槃.上流般涅槃。中般涅槃者.此命終未生餘得道中
般涅槃.如小火迸未墮已滅.此義亦爾。生般涅槃者.如火迸墮地卽滅.如是始生次
第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是.此三是見到。問.云何身證。答.
身證者.行無行生般涅槃。
此前已說。問.非爲重說耶。答.不.界異故.離欲界及離色界.是二種盡除中陰.非有無
色界中陰。復次.前說無解脫.身證者有解脫.解脫後當說。問.是離欲.云何未離欲。答.
未離欲者.第八須陀洹薄地。
第八.須陀洹.薄地.此三是未離欲。問.云何第八.若數者應第一不第八.初向後至阿
羅漢.云何此是阿羅漢耶。答.不.當觀如是人有八兒.彼非以長爲第八.以幼爲第八.
如是世尊功德子有八.彼阿羅漢爲長.諸漏已盡故.謂初向爲幼.是以說第八。問.是
云何。答.
第八者.信慧俱。
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此族姓凡人時有如是具信及慧.彼或信勝慧隨或慧勝信隨或等。是生法智已.從
信行爲鈍根.從法行爲中根.俱行爲利根.此三是第八。已見諦.若信爲勝是極七.慧
勝者中.俱勝者家家.此是見地。若升修地者在薄地.信勝者一往來.慧勝者中.俱勝
者一種。若離欲界欲.信勝者信解脫.慧勝者見到.俱勝者離色得身證。若一切漏盡.
信勝者慧解脫.慧勝者俱解脫具得解[一]脫.俱勝者亦俱解脫具得解脱。復次.信勝者
鈍根.慧勝者中根.俱勝者利根.如是次至上。問.已廣說第八漸漸生功德林.而不知
此何謂.當爲顯示。答.
須陀洹者.極七家家中。
須陀洹者.是三種。住初果求第二須陀.洹者是道.升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡
趣盡.鈍根極七.受天人中樂要般涅槃。家家者.亦住初果三結已盡.思惟所斷少盡.
是於此中生.從家至家而般涅槃。中者.此二中.非一向從家至家般涅槃.亦不一向
極七天人生般涅槃.而於中間般涅槃。問.是須陀洹.云何薄地。答.
注:
[一]原刻下衍勝字.今依麗刻刪.
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薄地者.一來一種中。
欲界結薄住故曰薄地.此三.一來.一種.中。一來者此終生天上一來而般涅槃.一種
者受一有而般涅槃增益功德故.中者此二俱.是三謂未離欲。問.云何阿羅漢。答.
阿羅漢者.利鈍中根。
阿羅漢者.是說供養名.堪受供養故曰阿羅漢。問.誰堪受。答.爲一切衆生故說阿羅
漢。是阿羅漢三種.利根.鈍根.中根。問.云何利根。答.
利根者.住法昇進不動法。
住法. 昇進法.不動法.當知是利根。住法者.離方便除煩惱故故曰住法。昇進者.除諸
煩惱求上勝能得故說昇進.勝者達通辯。不動法者.已得勝果一切談論不動辯才
是謂利根。問.云何鈍根。答.
鈍根者.退念護法。
退法.念法.護法.此三是鈍根。退法者.或差降退非聖諦故曰退法.或復於修地退.修
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者修習.說[一]已不修習是名退.如學經已不數習忘.如是不修習修地退.是病業誦和
諍遠行觀故退.以是故名修地。念法者.已得阿羅漢劣行故及身劣.便作是念我所
作已作我何爲住.如是思念者多品數.亦思念財產及裁衣.但此中思念捨命。護法
者.不退亦不思念.但極大方便護.如貧多方便得財守.是鈍根。問.中根云何。答.
中根者.慧解脫具不具解脫。
得慧解脫者下.俱解脫二.一得具解脫二不具俱解脫者.信及慧已得此二故勝。問.
云何解脫。答.
解脫者.欲色滅盡解脫。
欲界色界滅上心住.及三界盡.是三種解脫.解脫於煩惱故曰解脫。問.云何欲解脫。
答.
欲解脫者.內色無色想不淨亦淨。
內者自內.是二種.有色想及壞色想。於中內色.塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出
注:
[一]原刻下衍修字.今依麗刻刪.
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大小便處流出不淨無量種蟲交亂其上烏鳥爭食手脚髑髏各在異處.見已起無
欲.此便作是念.是身以此故衆生怒鬬諍訟貢高憍慢起無量惡.如是觀已解脫惡
止心定.是謂內色想不淨解脫。第二內壞色想.由定故如無色.如是得定觀他身亦
復如上.是謂內無色想不淨解脫。淨解脫.青黄赤白色華衣等緣以發意思惟心住
不動是淨解脫。此三種是欲解脫。問.色解脫云何。答.
色解脫者.無色離色欲已。
四種心住亦復有漏.是謂色解脫.此前已說。問.云何滅盡解脫。答.心等諸心想應滅.
是謂滅盡解脫。〈德品第三真度竟〉
惡品第二
問.已廣說德品三真度.云何爲惡。答.
惡者.惡行愛無明。
惡行.愛.無明.此三當知是惡.污善行故曰惡.此亦污人.謂污人意樂於惡.如豬樂不
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淨.於中初身口意惡行.此衆惡初.是三種。
身口意.惡行。
惡行者.惡人所行故曰惡行.復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡謂之身惡行.口
意亦如是。問.云何身惡行。答.
身惡行者.殺盜婬。
身惡行當知是三種.殺.盜.婬。問.已知身惡行是三種.云何爲殺。答.
殺者.念教作。
念.教.作.是說殺三種.餘亦如是。如身惡行殺三種念教作.盜婬亦如是.口業亦如是。
問.知餘亦如是.而未知念云何爲念。答.
念者.心欲欲使他作喜。
念名思惟.是三種.心欲作.欲使作.他作喜。如意殺衆生是欲作.意使殺是欲使作.他
殺已意悅是他作喜.是謂三種念。問.云何爲教。答.
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教者.誨令可。
誨令可者.是謂三種教。誨者.如外道說殺豬羊以祠天是誨。令者.如王令臣.我有怨
敵卿往害之.是謂令。可者.如人問[一]某是我怨欲往殺之.使卽然可.是謂可。此三是教。
問.云何爲作。答.
作者.衆生想捨斷命。
作名施行事.若說殺生者當知誨令可.意惡行亦如是。於中有他衆生想.捨衆生.斷
衆生命.是三作具滿。醫者不曉破癕.若破癕時死者.非以醫殺生.彼無害意故.如是
三事不具[二]非殺生.是謂三種作。問.云何盜。答.
盜者.他物想偷意取。
他物想.偷意.取.是三種盜滿。所以者何.設使有他物.非盜意取物者.是我許.以相似
故非偷.若他物不偷意取無盜.如取知識物.如是三事不具非盜.具是盜.是謂三種
盜。問.云何邪婬。答.
注:
[一]某原刻作其.今依麗刻改.
[二]非原刻作無殺生具者.今依麗刻改.
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邪婬者.他法受非道行。
邪婬三種.犯他受.犯法受.犯非道。問.說婬是本.以何等故說邪婬。答.人有二種.出家
及在家.於中出家者行淫是說惡行.在家婬非惡行而邪是惡行.若在家婬是惡行
者.須陀洹行婬應墮地獄.若不爾者邪爲惡行.故經說二種無咎。問.云何他受。答.
他受者.[一]主親王。
主所受.親所受.王所受.是一切他受。主有二.有至竟.有少時.至竟者如方[二]土家法女
屬主若婬此女從彼邪婬.少時主者若女從彼取物齊限有時若婬此女從彼邪婬。
親者.父母兄弟舅等及養女若棄女取養。王受者.若無親無主而受王稟。問.云何法
受。答.
法受者.學齋族法。
若受學法是學法受.若受齋法是齋法受.若受族法是族法受.是俱中可說。學法受
者.若主前聽學.後犯者是邪.是謂學法受。齋法受者.若主先聽受齋.後犯者是邪.是
注:
[一]主.秦譯作夫.
[二]土原刻作士.今依麗刻改.
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謂齋法受。族法受者.如前說親受.但作經者欲令滿三法故重說。族法受母姊妹女
子婦及同姓是一切不可犯.犯者邪。問.云何非道行。答.
非道行者.女產男不成男。
非道行.若女新產後犯道是非道行.及婬男.不成男.是謂三非道行。問.此說不具.所
以者何.此中更有餘邪婬.此說云何攝彼.若不攝者是故此說不具。答.此說已具.所
以者何.前已說離產時女.若說女當知已說畜生.若說離產者當知已說餘行.是故
具說無咎。問.此惡非義從何而生。答.
盡從婬怒癡生。
彼一切當知從婬怒癡生。問.云何一切.爲殺盜婬耶。答.不但是.[一]若但說是.作[二]經者應
當說卽是.但攝一切故.當求經本一切身口意惡行.口意惡行當别說。問.云何此從
三惡中生.此中有咎.所以者何.非以樂痛苦痛一時生.亦非以瞋樂痛所使.婬者說
樂習欲者婬.此中云何瞋。答.非爲說從婬生瞋耶.此中說本願爲愛牙毛故起瞋殺.
注:
[一]若原刻作名.今依麗刻改.
[二]經原刻作婬.今依麗刻改.下文經字同.
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如是前發恚.彼犯我婦我亦報彼而後行婬起愛.但本願從恚中生.欲從彼生故是
故無咎.餘[一]亦如是。問.前說一切從婬怒癡生.於中已說身惡行.但不知口惡行是云
何。答.
口惡行者.不實不虚綺語。
口惡行者四種.但撰三法故當知是三.是三亦顯示四。問.云何不實。答.
不實者.爲己他利諱實。
若不實口惡行.是爲己故.他故.利故.意諱實.諱實者意覆藏.如意知已口說異。是說
三種.爲己爲他爲利.爲己者自命故.爲他者親故.爲利者財物故.是謂三種.如世尊
說.在衆在眷屬因己因他因利知已妄語。問.已說口不實惡行.云何口不虚惡行。答.
不虚者.不愛别離俱行。
不虚名爲不愛行.爲别離行.爲俱行。行者謂作.不愛行者名惡口.愛故說瞋是不惡
口.若不爾者無非惡口。惡口者爲已生.若異者世尊亦惡口.彼爲慈愍調達說而瞋.
注:
[一]亦字依麗刻加.
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是以爲不愛行是惡口.如人瞎呼瞎瞋.雖有實言.但以惡意是故爲不愛說是惡行。
别離行者.雖有實言.但爲别離行故是兩舌.若不爲别離行而能别離者是非兩舌.
若不爾者世尊亦當兩舌.世尊者慈愍異學故過度爲弟子.是以爲别離行故惡。俱
行者.卽此二事作不實及不虚如是惡口.是以惡口亦名兩舌。問.云何綺語。答.
綺語者.不時不誠無義說。
不時說.不誠說.無義說.是三種綺語.分别爲無量。不時說者.應說時不說.不應說時
說.如婚姻歡會時或有人說某族姓子一切合會皆歸磨滅萬物無常盛者必衰君
速捨此事.彼說此言佛辟支佛聲聞所稱.但非時說.故是綺語。不誠說者.若實想故
邪說.如[一]異學說我是[二]薩云若.彼雖有實想但綺語.所以者何.此非薩云若.但想爾.若
爲人說佛薩云若者是妄語.所以者何.本非薩云若意。無義說者.笑歌儛愁憂說.是
謂口惡行。問.云何意惡行。答.
意惡行者.貪恚邪見。
注:
[一]異學.秦譯作尼揵.
[二]薩云原刻作菩薩.今依麗刻改.
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意所行惡故曰意惡行.是三種.貪.恚.邪見。貪者.願他財物。問.若願他財物是貪者.重
說有咎.在念中故.彼中說念者心欲欲使作他作喜。答.此說非重.意欲爾故.念者意
欲爾欲作.此中不欲作而欲奪他物.貪故令此財物於我有.如是染污意著他財物
中.貪者向他物故說貪。恚者.逼迫他惡意。問.云何邪見。答.
邪見者.業果相違.無見。
業相違.果相違.無見.是略三種邪見.若分别無量.如此異見是邪見。問.云何業相違。
答.
業相違者.淨不淨意不淨淨意俱一意。
淨不淨意.不淨淨意.俱一意.是三種業相違。淨不淨意者善身口意業不善果.不淨
淨意者不善身口意業善果.俱一意者善不善身口意業善不善果。
果亦如是。
如分别[一]業.分别果亦爾.天上苦涅槃苦如是比淨果不淨意.惡道樂生死樂如是比
注:
[一]原刻下衍分别業三字.今依麗刻刪.
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不淨果淨意.惡道苦非苦如是比俱一意。問.云何無見。答.
無見者.業果衆生無見。
無業見.無果見.無衆生見.是謂三種無見。無業見者.無施無齋.無說無方便.無作善
不善業。無果見者.作善不善無果報.無地獄畜生餓鬼。無衆生見者.無父母無衆生
生世間.無實沙門梵志.是謂邪見無量種.此是三種。意惡行無量種.一切惡所作因
相違一切善所作因.彼前戒中已說。〈惡品第一真度竟〉
問.已說惡行.云何爲愛。答.
愛者.染恚慢。
染.恚.慢.是三種當知愛。愛者求.是三種.總說一。問.云何爲染。答.
染者.欲有梵行著。
欲著.有著.梵行著.是三種染。於中欲者.五欲色聲香味細滑.是依三種衆生各各著
樂.餘事不爾。於中
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欲著者.女男不成男欲著。
女欲男.男欲女及不成男.不成男欲女欲男。問.前已說五欲著.今說女男不成男.非
爲過耶。答.女男不成男女男不成男是重.於五欲中各各著於餘事不爾.如世尊所
說.我不見餘色愛如是男女色.如是五欲境界.是故無過。愛欲有三種.微中上.微者
男欲.中者女欲.上者不成男欲.是謂欲著。問.云何有著。答.
有著者.欲色無色有。
欲有.色有.無色有著.是謂有著。問.如[一]此欲著前已别說女男不成男.今何以復於有
著中說。答.有著爲衆生故說.欲著爲煩惱故說.一切欲界法說欲有.若著彼是謂欲
有著.色界法說色有.若著彼是謂色有著.無色界法說無色有.若著彼是謂無色有
著.是以别說故無咎。問.云何梵行著。答.
梵行著者.得未得失著欲憂。
梵行著已得便著.未得便求.失便憂.以此義亦應說欲有著已得便著未得便求失
注:
[一]此欲原刻互倒.今依麗刻改.
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便憂.如是欲有梵行著各三.應說九。復次.得女便著.未得便求.失便憂.如是男不成
男欲著亦應說九種.如是有著梵行著應說二十七。問.可得爾.梵行著是煩惱耶。答.
有.如世尊說.三求欲求有求梵行求.求愛染[一]着是一義。復次如所說.欲及梵行離愛
常念。問.若爾者.梵行不可行.所以者何.有著故.復次[二]若如所說一切梵行者應有著。
答.應方便行.如釋種所行.釋種者行梵行不著梵行.彼離罪福故行道.不以求果。求
果者是說著.我以此戒以此苦行以此梵行生天上.及餘如是行著染污求.我何時
當得梵行使我生善趣中。若[三]梵行著後世樂.樂愛所持.作非梵行生悔.咄我退.是謂
憂.是謂梵行著。問.云何爲恚。答.
恚者.己親怨故忿怒。
己故.親故.怨故忿怒者.是三種恚。問.云何恚愛處說。答.恚者求惡.求非愛耶。是己故
四門中行.親怨故亦四門中行。問.此云何。答.爲己及親未得樂求.已得令不失.已得
苦欲捨.未得不欲令得.如是己及親四種.爲怨未得苦欲使得.已得欲令不捨.未得
注:
[一]着原刻作若.今依麗刻改.
[二]若原刻作着.今依麗刻改.
[三]梵字依麗刻加.
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樂欲使不得.已得欲使速失.是謂爲怨求惡是恚.是以愛處說恚無咎。問.云何爲己
故。[一]答.
爲己故者.三時求不利。
三時名過去未來現在.如所說.彼爲我求不利.當求不利.今求不利生恚.是謂爲己
三時求不利生恚。問.云何爲親。答.
親亦如是。
如爲己三時求不利生恚.如是爲親三時求不利生恚。[二]問.此云何。答.如所說.若我親
愛彼爲此已求不利當求不利今求不利生恚.是謂親。問.云何怨。答.
異.怨.
怨家異.如所說.如我怨彼爲此已求利當求利今求利生恚.如是爲怨求利三時生
恚.是謂九種恚。問.此恚。三惡行中恚.何差别。答.此依方便生.惡行恚者當知從無智
瞋。問.一切衆生九種恚爲等不。答.
注:
[一]答原刻作若.今依麗刻改.
[二]問字依麗刻加.
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此住.如畫水地石。
此恚隨衆生.當知如畫水地石。衆生者若干種.當知悉有輭中上.如畫水卽時壞.畫
地少時若風雨及餘因緣乃滅.畫石至石住無石乃滅。如是衆生若干種恚.或始生
恚時便自責.我不是衆生者.自然滅法.無量苦所逼自當滅.我無辜壞他故生惡意.
如是彼瞋自止.如畫水。或復生恚不能自制.若師善友慈愍訶責乃得止.如畫地。或
復惡意不正思惟生恚.彼佛辟支佛聲聞不能止.與身俱滅.如畫石.是謂恚。問.云何
慢。答.
慢者.卑等上起意。
以此猗故曰慢.復次稱量彼彼故曰慢.是三種.我卑起意.我等起意.我上起意。若有
色富族術我不如彼.故曰我卑起意。若有色富族術我與彼等.故曰我等起意。若有
色富族術我於彼勝.故曰我上起意。問.已說卑等上慢相.云何知此真度分别一切
慢.慢[一]有無量種.如麤雜中說。答.
注:
[一]有原刻作者.今依麗刻改.
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卑者.邪不如極下慢。
卑慢者.三種.邪慢.不如慢.極下慢。邪慢者我極作惡業起貢高.不如慢者受他稱歎
讚說善哉汝有大德聞已內懷歡喜於我云何得無爾乎.極下慢者懈怠作是念人
不能趣勝.是三卑慢。問.云何等慢。答.
等慢者.我貢高不敬慢。
等慢三種.我慢.貢高慢.不敬慢。我慢者見五陰是我已於惡中計功德.貢高慢者受
他恭奉.不敬慢者不敬師長.是謂三種等慢。問.上慢云何。答.
上慢者.大慢慢大慢增上慢。
大慢者.於卑及等.我勝生慢。慢大慢者.於勝.我勝生慢。增上慢者.於未得勝.謂得生
慢。是謂三種上慢.是一切慢從愛樂受具生.是以愛處說。〈惡品第二真度竟〉
問.已說愛.云何無明。答.
無明者.非邪惑智。
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非智邪智.惑智者.此三種是無明。無明者癡假名.是分别字者說。彼毁訾而立名.如
人有惡子說無子.如是此無明.惡明故說無明。問.此云何。答.
非智者.有爲無爲不可說不知。
有爲無爲不可說不知.是謂三種非智。問.二種有爲.受及不受.此中何者是。答.
有爲者.受不受俱。
若非智者.當知受癡.不受癡.俱癡。於中受者陰界入二種自受他受.不受者草木牆
壁比.於中若他受若不受者是當知不受.此中一一癡暗.是謂非智.如世尊說.六更
入非智不見.如是廣如經所說。受名者.取義也.因業及煩惱癡意計我是.我所是.名
受。問.無爲是涅槃是一.云何說三。答.
無爲者.有餘無餘俱。
雖涅槃一無爲.但事故說二種.有餘及無餘。有餘者.業及煩惱所受身是說有餘.彼
斷一切煩惱盡作證已故有餘.是說有餘。無餘者.若此受陰捨更不相續.如燈滅.是
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涅槃.此名無餘.於中一一及俱癡.是無爲不知。問.云何不可說。答.
不可說者.受[一]過及滅施設。
受施設.過去施設.滅施設.若不知者.是謂不可說不知。受施設者.衆生[二]已受陰界入.
計一及[三]餘。過去施設者.因過去陰界入說.如所說.我於爾時名瞿旬陀。滅施設者.若
已滅是因受說.如所說.世尊般涅槃。復次.過去施設者制衆生斷.滅施設者制有常.
受施設者制無.不受施設者制有.彼中一一無知.是謂不可說無智。問.已說無智.云
何邪智。答.
邪智者.身邊盜見。
見身.見邊.見盜.是三種邪智。邪者是顛倒.非如不真同一義。
身見者.我是我自在必爾。
我必爾.是我必爾.自在必爾.是身見。我必爾者陰幻化野馬響水月形相似五陰計
著是我.是我必爾者假借瓔珞樹菓怨相似五陰計是我所有.自在必爾者芭蕉樹
注：
[一]過.秦譯作方便.
[二]己受.秦譯作內受.
[三]秦譯次文明我與藴非一非異.我非斷非常.今略.
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水泡沫相似五欲境界計自在.如空聚色。身見者是身我所有.見如是.是謂三種身
見。問.云何邊見。答.
邊見者.斷常俱。
斷.常.俱.是三種邊見受.邊者非以道理是邊見.於中斷常者.世間有常無常非有常
非無常.有邊無邊非有邊非無邊.衆生有終衆生無終非有終非無終.是身是命.如
是比。俱者.有常無常.有邊無邊.有終無終.如是比。是謂三種邊見。問.云何盜見。答.
盜見者.戒見依。
彼盜見從三中生.一戒.二見.三依。彼於中戒第一真度已說.由此戒得清淨及受戒.
是謂二種戒盜。此真實餘虚非真是謂見盜.計是真必爾是亦說見盜.身縛依彼者.
若依戒及見是五陰.由此故或戒或見.計五陰淨當知是戒盜.計五陰第一非餘當
知見盜.是依彼.是謂三種盜見。問.云何惑智。答.
惑智者.實諦定中不了。
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實不了.諦不了.定中不了.不了者不決疑猶豫同一義。問.云何寶。答.
寶者.佛法僧。
佛寶.法寶.僧寶.當知是三寶。佛者.普智.成就一切功德.離一切惡。問.佛以何故名寶。
答.以此功德故.復次大慈大悲故.不空說法故.無事親故.難出世故如優曇華.如是
不可計功德成就故說寶。法者.方便及方便果.但此中說涅槃是法寶.彼佛處在一
切法上.如經所說.若有法有爲及無爲者彼無爲涅槃是第一.此寶不敗[一]壞故.滅諸
苦故.至竟冷故.難得故.不可盡故.如是比.故說寶。僧者.前聲聞中已說是寶.廣福德
故.不違世尊教故.無上福田故.世尊稱譽故.不敗壞故.和合無諍故.如是比無量功
德成就故說寶。問.已說寶.云何爲諦。答.
諦者.[二]等相第一義諦。
等諦.相諦.第一義諦.是三種諦。諦者.實有諦真諦不虚諦如諦故說諦。
等諦者.方俗族學舉。
注：
[一]壞原刻作德.今依麗刻改.
[二]等.秦譯作俗數.
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方俗舉.族舉.學舉.是謂三種等諦。行種種事故曰等諦.行種種事者是智義。於中方
俗舉者.必爾義.此事是我許[一]某事某名.如水潤漬澤如是比.如是所舉是謂等諦。族
舉者.是我家法。[二]學舉者.以威儀禮節爲行及解經想.復次晝食不夜食.不截草.夏不
行.如是比行是謂等諦。問.云何相諦。答.
相諦者.苦習道。
苦諦. 習諦.道諦.是三相諦.以諦相觀故相諦。相者說生老無常.相者說幖幟.於中逼
相苦諦.轉成相習諦.出要相道諦.[三]滅者無相.此當别說。復次.苦諦者陰界入. 習諦者
婬怒癡.道諦者戒定智.是謂相諦。問.云何第一義諦。答.
第一義者.作字念至竟止。
作.字.及一切念至竟止.是謂第一義諦.作者身業.字者口業.念者意業.若此三至竟
滅.是謂第一義諦.是涅槃義。問.如佛說偈.[四]一諦無有二若生生於惑觀衆諦難陀是
不說沙門.如四諦.云何說一。答.此第一義故說無有三涅槃.如此偈所說觀衆諦難
注：
[一]某原刻作其.今依麗刻改.
[二]學字依麗刻加.
[三]滅原刻作盡.今依麗刻改.
[四]一諦原刻互倒.今依麗刻改.
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陀是不說沙門.以此半偈可知不說餘諦無咎。問.已說諦.云何爲定。答.
定者.色無色無漏定。
色定.無色定.無漏定.是謂定.定者.定心行義。於中色定者色界禪無量除入初第二
第三解脫及初[一]八一切入.無色定者四無色二一切入.無漏定者空無相無願無漏
禪無漏無色定無漏前五想及斷界定.此一切不決疑惑猶豫是謂惑智。此亦是苦
非苦習盡道非道惑.如是四諦欲界色界無色界是十二種。於此惑智如愛處所說.
無智處所亦說.邪智邪見前意惡行中已說.見盜亦如是。身見邊見在苦三界.戒盜
在苦道三界.復次愛亦思惟斷.如是分别說九十八使。〈惡品第三真度竟〉
三法度論卷中
注：
[一]八原刻作入.今依麗刻改.
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