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阿毗達磨俱舍論卷第十八
阿毗達磨俱舍論卷第十九
阿毗達磨俱舍論卷第二十
阿毗達磨俱舍論卷第二十一
阿毗達磨俱舍論卷第二十二
阿毗達磨俱舍論卷第二十三
阿毗達磨俱舍論卷第二十四
阿毗達磨俱舍論卷第二十五
阿毗達磨俱舍論卷第二十六
阿毗達磨俱舍論卷第二十七
阿毗達磨俱舍論卷第二十八
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
阿毗達磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達磨俱舍論本頌
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分别定品第八之二
如是已說所依止定當辯依定所起功德.諸功德中先辯無量.頌曰.
無量有四種. 對治瞋等故. 慈悲無瞋性. 喜喜.捨無貪.
此行相如次. 與樂及拔苦 欣慰有情等. 緣欲界有情.
喜初二靜慮. 餘六.或五十. 不能斷諸惑. 人起.定成三。
論曰.無量有四.一慈二悲三喜四捨。言無量者.無量有情爲所緣故.引無量福故.感
無量果故。此何緣故唯有四[一]種。對治四種多行障故。何謂四障。謂諸瞋害不欣慰欲
貪瞋.治此如次建立慈等。不淨與捨俱治欲貪.斯有何别。毗婆沙說.欲貪有二一色
注:
[一]陳藏二本次分十二段牒頌對治瞋等故等十一句.
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二婬.不淨與捨[一]如次能治.理實不淨能治婬貪.餘親友貪捨能對治。四中初二體是
無瞋.理實應言悲是不害.喜卽喜受.捨卽無貪.若幷眷屬.五藴爲體。若捨無貪性.如
何能治瞋。此所治瞋貪所引故.理實應用二法爲體。此四無量行相别者.云何當令
諸有情類得如是樂.如是思惟入慈等至.云何當令諸有情類離如是苦.如是思惟
入悲等至.諸有情類得樂離苦豈不快哉.如是思惟入喜等至.諸有情類平等平等
無有親怨.如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等.寧非顛倒。願欲令彼
得樂等故.或阿世耶無顛倒故.與勝解[二]想相應起故.設是顛倒復有何失。若應非善
理則不然.此與善根相應起故.若應引惡理亦不然.由此力能治瞋等故。此緣欲界
一切有情.能治緣彼瞋等障故。然契經說修習慈等思惟一方一切世界.此經舉器
以顯器中。第三但依初二靜慮.喜受攝故.餘定地無。所餘三種通依六地.謂四靜慮
未至中間。或有欲令唯依五地.謂除未至.是容豫德已離欲者方能起故.或有欲令
注:
[一]原刻錯不.今依麗刻改.
[二]此字依麗刻及藏本加.
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此四無量隨其所應通依十地.謂欲四本近分中間.此意欲令定不定地根本加行
皆無量攝。前雖說此能治四障.而不能令諸惑得斷.有漏根本靜慮攝故.勝解作意
相應起故.徧緣一切有情境故。此加行位制伏瞋等.或此能令已斷更遠.故前說此
能治四障.謂欲未至亦有慈等似所修成根本無量.由此制伏瞋等障已引斷道生
能斷諸惑.諸惑斷已離染位中方得根本四種無量.於此後位雖遇強緣而非瞋等
之所蔽伏。初習業位云何修慈。謂先思惟自所受樂.或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等
所受快樂.便作是念願諸有情一切等受如是快樂.若彼本來煩惱增盛不能如是
平等運心.應於有情分爲三品所謂親友處中怨讎.親復分三謂上中下.中品唯一.
怨亦分三謂下中上.總成七品.分品别已先於上親發起真誠與樂勝解.此願成已
於中下親亦漸次修如是勝解.於親三品得平等已次於中品下中上怨亦漸次修
如是勝解.由數習力能於上怨起與樂願與上親等.修此勝解旣得無退次於所緣
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漸修令廣.謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界與樂行相無不徧滿.是爲修習
慈無量成。若於有情樂求德者能修慈定令速疾成.非於有情樂求失者.以斷善者
有德可錄.麟喻獨覺有失可取.先福罪果現可見故。修悲喜法準此應知.謂觀有情
沒衆苦海便願令彼皆得解脫.及想有情得樂離苦便深欣慰實爲樂哉。修捨最初
從處中起.漸次乃至能於上親起平等心與處中等。此四無量人起非餘.隨得一時
必成三種.生第三定等唯不成喜故。已辯無量.次辯解脫.頌曰.
解脫有八種. [一]前三無貪性. 二二.一一定. 四無色定善.
滅受想解脫 微微無間生. 由自地淨故 及下無漏出.
三境欲可見. 四境類品道. 自上苦集滅. 非擇滅虚空。
論曰.解脫有八.一內有色想觀外色解脫.二內無色想觀外色解脫.三淨解脫身作
證具足住.四無色定爲次四解脫.滅受想定爲第八解脫。[二]八中前三無貪爲性.近治
注:
[一]陳藏二本此句云初二不淨觀.
[二]二本缺此段.并缺後文第三解脫清淨相轉等兩句.
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貪故.然契經中說想觀者.想觀增[一]故。三中初二不淨相轉.作青瘀等諸行相故.第三
解脫清淨相轉.作淨光鮮行相轉故.三幷助伴皆五藴性。初二解脫一一通依初二
靜慮.能治欲界初靜慮中顯色貪故.第三解脫依後靜慮.離八災患心澄淨故.餘地
亦有相似解脫而不建立.非增上故。次四解脫如其次第以四無色定善爲性非無
記染.非解脫故.亦非散善.性微劣故.彼散善者如命終心.有說餘時亦有散善。近分
解脫道亦得解脫名.無間不然.以緣下故.彼要背下地方名解脫故.然於餘處多分
唯說彼根本地名解脫者.以近分中非全分故。第八解脫卽滅盡定.彼自性等如先
已說.厭背受想而起此故.或總厭背有所緣故.此滅盡定得解脫名。有說由此解脫
定障.微微心後此定現前.前對想心已名微細.此更微細故曰微微.次如是心入滅
盡[二]定。從滅定出或起有頂淨定心.或卽能起無所有處無漏心.如是入心唯是有漏.
通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處爲境.有差别者.二境可憎.一境可愛.
注:
[一]陳藏二本次分五段牒頌前三無貪性等四句.
[二]二本次分三段牒頌由自地淨故等六句.
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次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道.彼非擇滅及與虚空爲所緣境。
第三靜慮寧無解脫。第三定中無色貪故.自地妙樂所動亂故。行者何緣修淨解脫。
爲欲令心暫欣悅故.前不淨觀令心沉慼.今修淨觀策發令欣.或爲審知自堪能故.
謂前所修不淨解脫爲成不成.若觀淨相煩惱不起彼方成故。由二緣故諸瑜伽師
修解脫等.一爲諸惑已斷更遠.二爲於定得勝自在.故能引起無諍等德及聖神通.
由此便能轉變諸事起留捨等種種作用。何故經中第三第八說身作證.非餘六耶。
以於八中此二勝故.於二界中各在邊故。已辯解脫.次辯勝處.頌曰.
勝處有八種. 二如初解脫. 次二如第二. 後四如第三。
論曰.勝處有八.一內有色想觀外色少.二內有色想觀外色多.三內無色想觀外色
少.四內無色想觀外色多.內無色想觀外青黄赤白爲四.足前成[一]八。八中初二如初
解脫.次二如第二解脫.後四如第三解脫。若爾八勝處何殊三解脫。前修解脫唯能
注:
[一]三本次分三段牒頌二如初解脫三句.
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棄背.後修勝處能制所緣.隨所樂觀惑終不起。已辯勝處.次辯徧處.頌曰.
[一]徧處有十種. 八如淨解脫. 後二淨無色. 緣自地四藴。
論曰.徧處有十.謂周徧觀地水火風青黄赤白及空與識二無邊處.於一切處周徧
觀察無有間隙故名徧[二]處。十中前八如淨解脫.謂八自性皆是無貪.若幷助伴五藴
爲性.依第四靜慮緣欲可見色。有餘師說.唯風徧處緣所觸中風界爲境。後二徧處
如次空識二淨無色爲其自性.各緣自地四藴爲境。應知此中修觀行者從諸解脫
入諸勝處.從諸勝處入諸徧處.以後後起勝前前故。此解脫等三門功德爲由何得.
依何身起。頌曰.
滅定如先辯. 餘皆通二得. 無色依三界. 餘唯人趣起。
論曰.第八解脫如先已辯.以卽是前滅盡定[三]故。餘解脫等通由二得.謂由離染及加
行得.以有曾習未曾習故。四無色解脫二無色徧處一一通依三界身起.餘唯人起.
注:
[一]陳藏二本首三句頌云.十徧處無貪.八後定行境.欲二淨無色.含義較多.梵本文略.
[二]二本次分五段牒頌八如淨解脫三句.
[三]二本次分兩段牒頌餘皆通二得三句.
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由教力故.異生及聖皆能現起。諸有生在色無色界起靜慮無色.由何等别緣。頌曰.
二界由因業 能起無色定. 色界起靜慮 亦由法爾力。
論曰.生上二界總由三緣能進引生色無色定.一由因力.謂於先時近及數修爲起
因故.二由業力.謂先曾造感上地生順後受業.彼業異熟將起現前勢力能令進起
彼定.以若未離下地煩惱必定無容生上地故.三法爾力.謂器世界將欲壞時下地
有情法爾能起上地靜慮.以於此位所有善法由法爾力皆增盛[一]故。諸有生在上二
界中起無色定.由因業力非法爾力.無雲等天不爲三災之所壞故。生在色界起靜
慮時由上二緣及法爾力.若生欲界起上定時一一應知加由教力。前來分别種種
法門皆爲弘持世尊正法.何謂正法.當住幾時。頌曰.
佛正法有二. 謂教證爲體. 有持說行者. 此便住世間。
論曰.世尊正法體有二種.一教二證.教謂契經調伏對法.證謂三乘菩提分[二]法。有能
注:
[一]陳藏二本次牒頌文色界起靜慮兩句.
[二]三本次牒頌文有持說行者兩句.
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受持及正說者.佛正教法便住世間.[一]有能依教正修行者佛正證法便住世間.故隨
三人住世時量.應知正法住爾所時.聖教總言唯住千載。有釋證法唯住千年.教法
住時復過於此。此論依攝阿毗達磨.爲依何理釋對法耶。頌曰.
迦濕彌[二]羅議理成. 我多依彼釋對法. 少有貶量爲我失. [三]判法正理在牟尼。
論曰.迦濕彌羅國毗婆沙師議阿毗達磨理善成立.我多依彼釋對法宗.少有貶量
爲我過失.判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子。
[四]大師世眼久已閉. 堪爲證者多散滅. 不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教.
自覺已歸勝寂靜 持彼教者多隨滅. 世無依怙喪衆德 無鉤制惑隨意轉.
旣知如來正法夀 漸次淪亡如至喉. 是諸煩惱力增時 應求解脫勿放逸。
破執我品第九之一
越此依餘豈無解脫。理必無有。所以者何。虚妄我執所迷亂故.謂此法外諸所執我.
注:
[一]勘藏本釋文意云.於教能持則能説.由證能持則能行.是等住時.正教亦住.
[二]三本次有毗婆沙師一語.
[三]勘三本意云正法道理中諸牟尼爲量.
[四]陳本卷第二十二.釋破執我品第九.但勘梵藏本.數頌應屬於定品.
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非卽於藴相續假立.執有真實離藴我故.由我執力諸煩惱生.三有輪迴無容解脫。
以何爲證知諸我名唯召藴相續非别[一]目我體。於彼所計離藴我中無有真實現比
量故.謂若我體别有實物如餘有法.若無障緣應現量得如六境意.或比量得如五
色根.言五色根比量得者.如世現見雖有衆緣由闕别緣果便非有不闕便有如種
生芽.如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起[二]起定知别緣有闕
不闕.此别緣者卽眼等根.如是名爲色根比量.於離藴我二量都無.由此證知無真
我體。然犢子部執有補特伽羅.其體與藴不一不異。此應思擇爲實爲假。實有假有
相别云何。别有事物是實有相.如色聲等.但有聚集是假有相.如乳酪等。許實許假
各有何失。體若是實應與藴異.有别性故.如别别藴.又有實體必應有因.或應是無
爲.便同外道見.又應無用.徒執實有體若是假.便同我說。非我所立補特伽羅如仁
所徵實有假有.但可依內現在世攝[三]有執受諸藴立補特伽羅。如是謬言於義未顯.
注:
[一]原刻錯因.今依麗刻改.
[二]此字依麗刻及藏本加.
[三]原刻作者.今依麗刻及藏本改.
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我猶不了如何名依.若攬諸藴是此依義.旣攬諸藴成補特伽羅則補特伽羅應成
假有.如乳酪等攬色等成.若因諸藴是此依義.旣因諸藴立補特伽羅則補特伽羅
亦[一]同此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火可說依薪。謂非離薪
可立有火.而薪與火非異非一.若火異薪薪應不熱.若火與薪一所燒卽能燒.如是
不離藴立補特伽羅.然補特伽羅與藴非異一.若與藴異體應是常.若與藴一體應
成斷。仁今於此且應定說何者爲火何者爲薪.令我了知火依薪義何所應說。若說
應言所燒是薪.能燒是火。此復應說何者所燒何者能燒名薪名火。且世共了諸不
炎熾所然之物名所燒薪.諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火.此能燒然彼物
相續令其後後異前前故.此彼雖俱八事爲體.而緣薪故火方得生如緣乳酒生於
酪酢.故世共說依薪有火。若依此理火則異薪.後火前薪時各别故。若汝所計補特
伽羅如火依薪依諸藴者.則定應說緣藴而生體異諸藴成無常性.若謂卽於炎熾
注:
[一]原刻作因.今依麗刻及藏本改.
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木等煖觸名火餘事名薪.是則火薪俱時而起應成異體.相有異故應說依義.此旣
俱生.如何可言依薪立火.謂非此火用薪爲因.各從自因俱時生故.亦非此火名因
薪立.以立火名因煖觸故。若謂所說火依薪言爲顯俱生或依止義.是則應許補特
伽羅與藴俱生或依止藴.已分明許體與藴異.理則應許若諸藴無補特伽羅體亦
非有.如薪非有火體亦無.而不許然.故釋非理。然彼於此自設難言.若火異薪薪應
不熱.彼應定說熱體謂何.若彼釋言熱謂煖觸.則薪非熱體相異故.若復釋言熱謂
煖合.則應異體亦得熱名.以實火名唯目煖觸.餘與煖合皆得熱名.是則分明許薪
名熱.雖薪火異而過不成.如何此中舉以爲難。若謂木等徧炎熾時說名爲薪亦名
爲火.是則應說依義謂何.補特伽羅與色等藴定應是一無理能遮.故彼所言如依
薪立火如是依藴立補特伽羅進退推徵理不成立。又彼若許補特伽羅與藴一異
俱不可說.則彼所許三世無爲及不可說五種爾燄亦應不可說.以補特伽羅不可
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說第五及非第五故。又彼施設補特伽羅應更確陳爲何所託.若言託藴假義已成.
以施設補特伽羅不託補特伽羅故.若言此施設託補特伽羅.如何上言依諸藴立.
理則但應說依補特伽羅.旣不許然.故唯託藴.若謂有藴此則可知.故我上言此依
藴立.是則諸色有眼等緣方可了知故.應言依眼等。又且應說補特伽羅是六識中
何識所識。六識所識。所以者何。若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅.說此名爲
眼識所識而不可說與色一異.乃至一時意識識法因茲知有補特伽羅.說此名爲
意識所識而不可說與法一異。若爾所許補特伽羅應同乳等唯假施設.謂如眼識
識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識而不可說與色一異.乃至身識
識諸觸時因此若能知有乳等便說乳等身識所識而不可說與觸一異.勿乳等成
四或非四所成.由此應成總依諸藴假施設有補特伽羅.猶如世間總依色等施設
乳等是假非實。又彼所說若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅此言何義.爲說
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諸色是了補特伽羅因.爲了色時補特伽羅亦可了.若說諸色是了此因然不可言
此異色者.是則諸色以眼及明作意等緣爲了因故.應不可說色異眼等.若了色時
此亦可了.爲色能了卽了此耶.爲於此中别有能了.若色能了卽能了此則應許此
體卽是色.或唯於色假立於此.或不應有如是分别如是類是色如是類是此.若無
如是二種分别如何立有色有補特伽羅.有性必由分别立故.若於此中别有能了
了時别故此應異色.如黄異青前異後等.乃至於法徵難亦然。若彼救言如此與色
不可定說是一是異.二種能了相望亦然.能了不應是有爲攝.若許爾者便壞自宗。
又若實有補特伽羅而不可說色非色者.世尊何故作如是言色乃至識皆無有我.
又彼旣許補特伽羅眼識所得.如是眼識於色此俱爲緣何起.若緣色起則不應說
眼識能了補特伽羅此非眼識緣如聲處等故.謂若有識緣此境起卽用此境爲所
緣緣補特伽羅非眼識緣者如何可說爲眼識所緣.由此定非眼識所了.若眼識起
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緣此或俱便違經說.以契經中定判識起由二緣故。又契經說苾芻當知眼因色緣
能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故。又若爾者.補特伽羅應是無常.契經說故.謂契
經說諸因諸緣能生識者皆無常性.若彼遂謂補特伽羅非識所緣應非所識.若非
所識應非所知.若非所知如何立有.若不立有便壞自宗。又若許爲六識所識眼識
識故應異聲等猶如色.耳識識故應異色等譬如聲.餘識所識爲難準此.又立此爲
六識所識便違經說.如契經言.梵志當知五根行處境界各别各唯受用自所行處
及自境界.非有異根亦能受用異根行處及異境界.五根謂眼耳鼻舌身.意兼受用
五根行處及彼境界.彼依意故.或不應執補特伽羅是五根境.如是便非五識所識.
有違宗過。若爾意根境亦應别.如六生喻契經中言.如是六根.行處境界各有差别.
各别樂求自所行處及自境界。非此中說眼等六根.眼等五根及所生識無有勢力
樂見等故.但說眼等增上勢力所引意識名眼等根.獨行意根增上勢力所引意識
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不能樂求眼等五根所行境界.故此經義無違前失。又世尊說.苾芻當知吾今爲汝
具足演說一切所達所知法門.其體是何.謂諸眼色眼識眼觸眼觸爲緣內所生受
或樂或苦不苦不樂.廣說乃至意觸爲緣內所生受或樂或苦不苦不樂是名一切
所達所知.由此經故決判一切所達知法唯有爾所.此中無有補特伽羅故.補特伽
羅亦應非所識.以慧與識境必同故。諸謂眼見補特伽羅應知眼根見此所有.於見
非我謂見我故彼便蹎墜惡見深坑.故佛經中自決此義謂唯於諸藴說補特伽羅.
如人契經作如是說.眼及色爲緣生於眼識.三和合觸俱起受想思.於中後四是無
色藴.初眼及色名爲色藴.唯由此量說名爲人.卽於此中隨義差别假立名想或謂
有情不悅意生儒童養者命者生者補特伽羅.亦自稱言我眼見色.復隨世俗說此
具夀有如是名.如是種族.如是姓類.如是飲食.如是受樂.如是受苦.如是長夀.如是
久住.如是夀際.苾芻當知此唯名想此唯自稱.但隨世俗假施設有.如是一切無常
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有爲從衆緣生由思所造.世尊恆勅依了義經.此經了義不應異釋。又薄伽梵告梵
志言.我說一切有唯是十二處.若數取趣非是處攝.無體理成.若是處攝.則不應言
是不可說。彼部所誦契經亦言.諸所有眼諸所有色廣說乃至苾芻當知如來齊此
施設一切建立一切有自體法.此中無有補特伽羅.如何可說此有實體。頻毗婆羅
契經亦說.諸有愚昧無聞異生隨逐假名計爲我者.此中無有我我所性.唯有一切
衆苦法體將正已生乃至廣說。有阿羅漢苾芻尼名世羅爲魔王說.汝墮惡見趣於
空行聚中妄執有有情智者達非有.如卽攬衆分假想立爲車.世俗立有情應知攬
諸藴。世尊於雜阿笈摩中爲婆羅門婆柁梨說.婆柁梨諦聽能解諸結法謂依心故
染亦依心故淨.我實無我性顛倒故執有無有情無我唯有有因法.謂十二有支所
攝藴處界審思此一切無補特伽羅.旣觀內是空觀外空亦爾能修空觀者亦都不
可得。經說執我有五種失.謂起我見及有情見.墮惡見趣同諸外道越路而行.於空
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性中心不悟入不能淨信.不能安住不得解脫.聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以
者何。於我部中曾不誦故。汝宗許是量爲部爲佛言.若部是量.佛非汝師汝非釋子.
若佛言者.此皆佛言如何非量。彼謂此說皆非真佛言。所以者何。我部不誦故。此極
非理。非理者何。如是經文諸部皆誦.不違法性及餘契經.而敢於中輒興非撥我不
誦故非真佛言.唯縱兇狂.故極非理。又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性.若彼
意謂補特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我.旣爾應非意識所識.二緣
生識經決判故.又於餘經如何會釋.謂契經說非我計我此中具有想心見倒。計我
成倒說於非我.不言於我.何煩會釋。非我者何。謂藴處界。便違前說補特伽羅與色
等藴不一不異.又餘經說苾芻當知一切沙門婆羅門等諸[一]有執我等隨觀見一切
唯於五取藴起.故無依我起於我見.但於非我法妄分别爲我.又餘經言諸有已憶
正憶當憶種種宿住一切唯於五取藴起.故定無有補特伽羅。若爾何緣此經復說
注:
[一]原刻作者.今依麗刻及藏本改.
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我於過去世有如是色等。此經爲顯能憶宿生一相續中有種種事.若見實有補特
伽羅於過去生能有色等.如何非墮起身見失.或應非撥言無此經.是故此經依總
假我言有色等如聚如流。若爾世尊應非一切智.無心心所能知一切法.刹那刹那
異生滅故.若許有我可能徧知。補特伽羅則應常住.許心滅時此不滅故.如是便越
汝所許宗.我等不言佛於一切能頓徧知故名一切智者.但約相續有堪能故.謂得
佛名諸藴相續成就如是殊勝堪能.纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智.
非於一念能頓徧知.故於此中有如是頌.由相續有能如火食一切.如是一切智非
由頓徧知。如何得知約相續說知一切法.非我徧知。說佛世尊有三世故。於何處說。
如有頌言.若過去諸佛若未來諸佛若現在諸佛皆滅衆生憂.汝宗唯許藴有三世
非數取趣.故定應爾。
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
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