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阿毗達磨俱舍論卷第十八
阿毗達磨俱舍論卷第十九
阿毗達磨俱舍論卷第二十
阿毗達磨俱舍論卷第二十一
阿毗達磨俱舍論卷第二十二
阿毗達磨俱舍論卷第二十三
阿毗達磨俱舍論卷第二十四
阿毗達磨俱舍論卷第二十五
阿毗達磨俱舍論卷第二十六
阿毗達磨俱舍論卷第二十七
阿毗達磨俱舍論卷第二十八
阿毗達磨俱舍論卷第二十九
阿毗達磨俱舍論卷第三十
附錄阿毗達磨俱舍論本頌
阿毗達磨俱舍論卷第一
尊者世親造
[一]唐三藏法師玄奘奉詔譯
[二]分别界品第一之一
諸一切種諸冥滅. 拔衆生出生死泥. 敬禮如是如理師. 對法藏論我當說。
論曰.今欲造論.爲顯自師其體尊高.超諸聖衆.故先讚德方申敬禮。諸言所表.謂佛
世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無知能覆
實義及障真見.故說爲冥.唯佛世尊得永對治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱
爲滅.聲聞獨覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠
時處及諸義類無邊差别不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿.次當讚佛利他
德圓.拔衆生出生死泥者.由彼生死是諸衆生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆生
注：
[一]原刻無此字．今加.次後各卷均同.
[二]陳本卷第一.
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於中淪沒無救.世尊哀愍.隨授所應正法教手.拔濟令出。已讚佛德.次申敬禮.敬禮
如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實無倒.教授
誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥拔衆生出.不由
威力與願神通。禮如理師欲何所作.對法藏論我當說者.教誡學徒.故稱爲論.其論
者何.謂對法藏。何謂對法。頌曰
淨慧隨行名對法 及能得此諸慧論。
論曰.慧謂擇法.淨.謂無漏.淨慧眷屬.名曰隨行.如是總說無漏五藴.名爲對法.此則
勝義阿毗達磨.若說世俗阿毗達磨[一]卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞
生得慧及隨行.論謂傳生無漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達磨。釋此
名者.能持自相.故名爲法.若勝義法唯是涅槃.若法相法通四聖諦.此能對向或能
對觀.故稱對法。已釋對法.何故此論名對法藏。頌曰.
注:
[一]勘陳梵藏三本.此係牒頌而譯家改爲長行者.下文此例極多.皆加——符號别之.
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攝彼勝義依彼故. 此立對法俱舍名。
論曰.由彼對法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦
名藏.是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨.誰復先說阿毗達磨.而今造論恭敬
解釋。頌曰.
若離擇法定無餘. 能滅諸惑勝方便. 由惑世間漂有海. 因此傳佛說對法。
論曰.若離擇法.無勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間[一]漂轉生死大海.因此傳佛說彼
對法。欲令世間得擇法故.離說對法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處
散說阿毗達磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置.猶如大德法救所集無常
品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說[二]如此。何法名爲彼所揀擇因此傳佛說對法耶。頌曰.
有漏無漏法. 除道餘有爲. 於彼漏隨增. [三]故說名有漏.
無漏謂道諦. 及三種無爲. 謂虚空二滅. 此中空無礙.
注:
[一]原刻作輪.今依麗刻及梵藏本改.
[二]正理一.經主稱傳說.以不說對法爲所依.諸部對法義宗異故.此皆不然.達磨亦名佛說順染淨困果智如經.非唯經量爲所依.依非唯顯量義.達磨正是經之量.不應達磨宗異便非佛說.不可說雜藏是達磨.
[三]三本此句在前.爲本頌第二句云.有漏何以故.釋文以有漏與初句同牒.何以故與三句同牒.
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擇滅謂離繫. 隨繫事各别. 畢竟礙當生. 别得非擇滅。
論曰.說一切法略有二種.謂有漏無漏。有漏法云[一]何.謂除道諦餘有爲法.所以者何.
諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中
自當顯說。已辯有漏.無漏云何.謂道聖諦及三無爲.何等爲三.虚空二滅.二滅者何.
擇非擇滅.此虚空等三種無爲及道聖諦名無漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.
於略所說三無爲[二]中.虚空但以無礙爲性.由無障故色於中行.擇滅卽以離繫爲性.
諸有漏法遠離繫縛證得解脫.名爲擇滅.擇謂揀擇.卽慧差别.各别揀擇四聖諦故.
擇力所得滅名爲擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說。一切有漏法同
一擇滅耶。不爾。云何。隨繫事别.謂隨繫事量離繫事亦爾.若不爾者於證見苦所斷
煩惱滅時.應證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對治則爲無用。依何義說滅無
同類。依滅自無同類因義.亦不與他.故作是說.非無同類。已說擇滅.永礙當生.得非
注:
[一]三本次牒頌文除道餘有爲句.
[二]三本次牒頌文此中空無礙句.
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擇滅.謂能永礙未來法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一
色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生.由彼不能緣過
去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現
生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有爲.或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有
漏法.或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法。如是已說三種無爲前說除道餘有
爲法是名有漏.何謂有爲。頌曰.
又諸有爲法. 謂色等五藴. 亦世路言依. 有離有事等。
論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識藴.如是五法具攝有爲.衆緣聚集共所作故.無有
少法一緣所生.是彼類故.未來無妨.如乳如[一]薪。此有爲法亦名世路.已行正行當行
性故.或爲無常所吞食故。或名言依.言謂語言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝
一切有爲諸法.若不爾者.應違品類足論所說.彼說言依十八界攝。或名有離.離謂
注:
[一]陳本藏本次牒頌文亦世路言依有離有事等二句.
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永離卽是涅槃.一切有爲有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說
如此。如是等類.是有爲法差别。衆名於此所說有爲法中.頌曰.
有漏名取藴. 亦說爲有諍. [一]及苦集世間. 見處三有等。
論曰.此何所立.謂立取藴.亦名爲藴.或有唯藴而非取藴謂無漏行.煩惱名取.藴從
取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華
果樹。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動善品故.損害自他故.諍隨增故名爲有諍.
猶如有[二]漏。亦名爲苦.違聖心故。亦名爲集.能招苦故。亦名世間.可毁壞故.有對治故。
亦名見處.見住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法
隨義别名。如上所言色等五藴名有爲法色藴者何。頌曰.
色者唯五根． 五境及無表。
論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味
注:
[一]原刻誤反.今依麗刻改.
[二]藏本次牒頌文及苦集世間見處三有等二句.陳本分二段牒.
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所觸.及無表者.謂無表色。唯依此量立色藴名。此中先應說五根相.頌曰．
彼識依淨色． 名眼等五根。
論曰.彼．謂前說色等五境.識．卽色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第應知
卽是眼等五根.如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色爲性.如是廣說。或復
彼者.謂前所說眼等五根.識．卽眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色名眼等[一]根.是眼
等識所依止義.如是便順品類足論.如彼論說.云何眼根眼識所依淨色爲性.如是
廣說。已說五根.次說五境.頌曰．
色二或二十． 聲唯有八種． 味六香四種． 觸十一爲性。
論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黄赤白.餘顯是此四色差别.形色有八.謂長
爲初．不正爲後。或二十者.卽此色處復說二十.謂青黄赤白長短方圓高下正不正
雲煙塵霧影光明暗.有餘師說空一顯色．第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等
注:
[一]原刻作相.今依麗刻改.梵藏本無文.
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名爲不正.地水氣騰．說之爲霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等．諸焰名明.障光明生．
於中餘色可見名影.翻此爲闇.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形.謂青黄赤
白影光明暗.或有色處有形無顯.謂長等一分身表業性.或有色處有顯有形.謂所
餘色。有餘師說唯光明色有顯無形.現見世間青等色處有長等故。如何一事具有
顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境[一]義。若爾身表中亦應有顯智。
已說色處.當說聲處.聲唯八種.謂有執受或無執受大種爲因.及有情名非有情名．
差别爲四.此復可意及不可意．差别成八。執受大種爲因聲者.謂言手等所發音聲.
風林河等所發音聲.名無執受大種爲因.有情名聲.謂語表業.餘聲則是非有情名。
有說有聲通有執受及無執受大種爲因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微
二四大造.聲亦應爾。已說聲處.當說味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡别故。已說味處.
當說香處.香有四種.好香惡香等不等香有差别故.本論中說香有三種.好香惡香
注:
[一]正理一.如何一事有二體.業品中更思擇.
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及平等香。已說香處.當說觸[一]處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。
此中大種．後當廣說.柔輭名滑.麤強爲澀.可稱名重.翻此爲輕.煖欲名冷.食欲名饑.
飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說.如有頌言諸佛出現樂演說正法樂僧衆
和合樂同修勇進樂。於色界中無饑渴觸有所餘觸.彼界衣服别不可稱聚則可稱.
冷觸於彼雖無能損而有能益傳說如此。此中已說多種色處.有時眼識緣一事生.
謂於爾時各别了别.有時眼識緣多事生.謂於爾時不别了别.如遠觀察軍衆山林
無量顯形珠寶聚等.應知耳等諸識亦爾.有餘師說身識極多緣五觸起.謂四大種
滑等隨一.有說極多．總緣一切十一觸起。若爾．五識總緣境故.應五識身取共相境
非自相境。約處自相.許五識身取自相境．非事自相斯有何失。今應思擇身舌二根
兩境俱至.何識先起。隨境強盛．彼識先生.境若均平．舌識先起.食欲引身令相續故。
已說根境及取境相.無表色相今次當說.頌曰．
注：
[一]陳本藏本次牒頌文觸十一爲性句.
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亂心無心等． 隨流淨不淨． 大種造所性． 由此說無表。
論曰.亂心者.謂此餘心.無心者.謂入無想及滅盡定.等言．顯示不亂有[一]心。相似相續．
說名隨流.善與不善．名淨不[二]淨。爲簡諸得相似相續.是故復言大種所造.毗婆沙說
造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因．故言由此.無表雖以色業爲性．如有表業
而非表示令他了知.故名無表.說者．顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色．
名爲無表。旣言無表大種所造.大種云何。頌曰．
大種謂四界． 卽地水火風． 能成持等業． 堅濕煖動性。
論曰.地水火風能持自相及所造色.故名爲界.如是四界亦名大種.一切餘色所依
性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成
何業。如其次第．能成持攝熟長四業.地界能持.水界能攝.火界能熟.風界能長.長謂
增盛.或復流引。業用旣爾.自性云何.如其次第．卽用堅濕煖動爲性.地界堅性.水界
注：
[一]正理一.不善無記名亂心.又正理.經主說等言無用.前亂心若等不亂無心則有心無用。後無心若等不亂則非相似.若等有心則亂心無用.光記四.安慧救亂等不亂散相似.無心等有心定相似.衆賢不解.
[二]又正理.經主初念不入無表.相續非實失宗.光記四.俱舍師救云.前續後如初無表.後續前如後無表.續前續如中無表.刹那亦續如乳如薪.前後實體相續誰言是假.正理又破.定所發亂無心不隨流應非無表.不亂有心隨流.則淨不淨業應亦無表.救云.定俱無表有心行.不善無表亂不亂心行.散善無表四位行.非言無表皆徧四位.定俱無表豈行於無心耶.期心一發任運相續.表雖心發心斷則無.不可爲例.
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濕性.火界煖性.風界動性.由此能引大種造色令其相續生至餘方.如吹燈光故名
爲動.品類足論及契經言.云何名風界.謂輕等動性.復說輕性爲所造色故．應風界
動爲自性.舉業顯體．故亦言輕。云何地等地等界别。頌曰．
地謂顯形色． 隨世想立名． [一]水火亦復然． 風卽界亦爾。
論曰.地謂顯形色處爲體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相
示故.水火亦然.風卽風界.世間於動立風名故．或如地等隨世想名.風亦顯形.故言
亦爾.如世間說黑風團風.此用顯形表示風故。何故此藴無表爲後．說爲色耶。由變
壞故.如世尊說.苾芻當知.由變壞故名色取藴。誰能變壞。謂手觸故．卽便變壞.乃至
廣說.變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說．趣求諸欲人常起於希望諸欲若不
遂惱壞如箭中。色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說變礙故名爲色。若爾．
極微應不名色.無變礙故。此難不然.無一極微各處而住.衆微聚集．變礙義成。過去
注:
[一]陳本此句與上半頌作一段牒.
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未來.應不名色。此亦曾當有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋
表色有變礙故.無表隨彼亦受色名.譬如樹動影亦隨動。此釋不然.無變礙故.又表
滅時無表應滅.如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙．故無表業亦得色名。若爾．
所依有變礙故.眼識等五應亦名色。此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹．光依
珠寶.眼等五識依眼等時．則不如是.唯能爲作助生緣故。此影依樹光依寶言.且非
符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種[一]故。設許影光依止樹寶.而無
表色不同彼依.彼許所依大種雖滅．而無表色不隨滅故.是故所言未爲釋[二]難。復有
别釋彼所難言眼識等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意.無表
所依則不如是.故前所難定爲不齊.變礙名色理得成就。頌曰
此中根與境． 許卽十處界。
論曰.此前所說色藴性中許卽根境爲十處界.謂於處門立爲十處.眼處色處．廣說
注:
[一]正理二.此影光言意表總聚.影等顯色極微依止影等大種而轉.影等大種復依樹等大種而生.
[二]正理救初念可與所依大種俱滅.有第二念大種.非唯生因大種望色爲所依.餘四因大種望造色許爲依故.
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乃至身處觸處.若於界門立爲十界.眼界色界．廣說乃至身界觸界。已說色藴幷立
處界.當說受等三藴處界.頌曰．
受領納隨觸． 想取像爲體．
四餘名行藴． 如是受等三． 及無表無爲． 名法處法界。
論曰.受藴．謂三領納隨觸.卽樂及苦不苦不樂.此復分别．成六受身.謂眼觸所生受
乃至意觸所生受。想藴．謂能取像爲體.卽能執取青黄長短男女怨親苦樂等相.此
復分别成六想身.應如受[一]說。除前及後色受想識.餘一切行名爲行藴.然薄伽梵於
契經中說六思身爲行藴者.由最勝[二]故.所以者何.行名造作.思是業性．造作義強.故
爲最勝.是故佛說若能造作有漏有爲名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應非
藴攝故應非苦集.則不可爲應知應斷.如世尊說若於一法未達未知我說不能作
苦邊際.未斷未滅說亦如是.是故定應許除四藴．餘有爲行皆行藴[三]攝。卽此所說受
注:
[一]三本次牒頌文四餘名行藴句.
[二]正理二.破上座行藴唯思餘非一物而一思攝.破上座謂思能造本無有爲.破上座以貪爲意業.例以思爲作意體.破上座以佛不謬言非一爲一故知思爲作意體.破上座違比量.破上座以作意等爲思之差别.
[三]陳本藏本次牒頌文如是受等三句.
********************
想行藴及無表色三種無[一]爲.如是七法於處門中立爲法處.於界門中立爲法界。已
說受等三藴處界.當說識藴幷立處界.頌曰．
識謂各了别． 此卽名意處． 及七界應知． 六識轉爲意。
論曰.各各了别彼彼境界.總取境相故名識藴.此復差别有六識身.謂眼識身至意
識身。應知如是所說識藴.於處門中立爲意[二]處.於界門中立爲七[三]界.謂眼識界至意
識界.卽此六識轉爲意界。如是此中所說五藴.[四]卽十二處幷十八界.謂除無表諸餘
色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無表無爲總名法處亦名法界.應知識藴卽名
意處亦名七界.謂六識界及與意界.豈不識藴唯六識身異．此說何復爲意界。更無
異法.卽於此中．頌曰．
由卽六識身． 無間滅爲意。
論曰.卽六識身無間滅已能生後識故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名
注:
[一]陳本藏本次牒名法處法界句.
[二]二本次牒頌文此卽名意處句.
[三]二本次牒頌文及七界應知句.
[四]原刻作取.今依麗刻改.
********************
餘種。若爾實界應唯十七或十二.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰．
成第六依故． 十八界應知。
論曰.如五識界.别有眼等五界爲依.第六意識無别所依.爲成此依故說意界.如是
所依能依境界.應知各六界成十八。若爾．無學最後念心應非意界.此無間滅後識
不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生。此中藴攝一切有爲.取藴
唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.别攝如是.總攝云何。頌曰．
總攝一切法． 由一藴處界． 攝自性非餘． 以離他性故。
論曰.由一色藴意處法界.應知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝
他性.所以者[一]何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝
色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世
俗說.應知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二
注:
[一]陳本藏本次牒頌文以離他性故句.
********************
十一。此難非理。所以者何。頌曰．
[一]類境識同故． 雖二界體一。
論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色爲境故.識同者.謂二處
同爲眼識依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰
[二]然爲令端嚴． 眼等各生二。
論曰.爲所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無二穴．身不
端嚴。此釋不然.若本來爾誰言醜陋.又猫鵄等雖生二處．有何端嚴。若爾．三根何緣
生二。爲所發識明了端嚴.現見世間閉一目等．了别色等便不分明.是故三根各生
二處。已說諸藴及處界攝.當說其義.此藴處界别義云何。頌曰．
聚生門種族． 是藴處界義。
論曰.諸有爲法和合聚義是藴義.如契經言.諸所有色.若過去若未來若現在若內
注：
[一]梵藏本此段頌文衍爲三句云.眼等雖各二種類所行境相似故一界.
[二]梵藏本此段頌僅一句云.端嚴故生二.
********************
若外若麤若細若劣若勝若遠若近.如是一切略爲一聚.說名色藴.由此聚義藴義
得成。於此經中無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在.自身名內.所
餘名外.或約處辯.有對名麤.無對名細.或相待立.若言相待麤細不成.此難不然.所
待異故.待彼爲麤未嘗爲細.待彼爲細未嘗爲麤.猶如父子苦集諦等．染汙名劣.不
染名勝.去來名遠.現在名近。乃至識藴應知亦然.而有差别.謂依五根名麤.唯依意
根名細.或約地辯.毗婆沙師所說如是。大德法救復作是言.五根所取名麤色.所餘
名細色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見處名遠色.在可見處名近色.過去等
色．如自名顯．受等亦然.隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是處義.
訓釋詞者.謂能生長心心所法故名爲處.是能生長彼作用義。法種族義是界義.如
一山中有多銅鐵金銀等族說名多界.如是一身或一相續有十八類諸法種族名
十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類．同類因故。若爾．無爲應
********************
不名界。心心所法生之本[一]故。有說界聲表種類義.謂十八法種類自性各别不同名
十八界。若言聚義是藴義者.藴應假有.多實積集共所成故.如聚如[二]我。此難不然.一
實極微亦名藴故。若爾不應言聚義是藴義.非一實物有聚義故。有說能荷果重擔
義是藴義.由此世間說肩名藴.物所聚故。或有說者可分段義是藴義.故世有言.汝
三藴還．我當與汝。此釋越經.經說聚義是藴義故.如契經言諸所有色若過去等.廣
說如[三]前。若謂此經顯過去等一一色等各别名藴.是故一切過去色等一一實物各
各名藴。執此非理.故彼經言如是一切略爲一聚說名藴故.是故如聚藴定假有。若
爾應許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門故。此難非理.多積聚中一
一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識等應非别處.是則應無十二[四]處别。然
毗婆沙作如是說.對法諸師若觀假藴.彼說極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼
說極微卽是一界一處一藴.此應於分假謂有分.如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於
注:
[一]正理三.若爾處界義應相濫.俱心心所生本義故.光記五救.同類因名生本十七界全一界少分.境界緣生名生本無爲一界少分.
[二]光記五.婆沙三門皆實.經部藴處假界實.諭主以經略一聚言藴假處界實.
[三]正理三.復有何理惟藴義中固求經證.於處界義中惟依理釋絕不求經.
[四]光記五.十九左而說根境相助共生識等無别因用.應非别處同一處攝.但應立六.是則無十二别.俱舍經部惟處相異.此兩相諍.
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所知境由藴等門作三種說。頌曰．
愚根樂三故． 說藴處界三。
論曰.所化有情有三品．故世尊爲說藴等三門.傳說有情愚有三種.或愚心所總執
爲我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂亦三種.謂樂略中．及廣文故.如其
次第．世尊爲說藴處界三。何緣世尊說餘心所總置行藴.别分受想爲二藴耶。頌曰．
諍根生死因． 及次第因故． 於諸心所法． 受想别爲藴。
論曰.諍根有二.謂著諸欲及著諸見.此二受想.如其次第爲最勝因.味受力故貪著
諸欲.倒想力故貪著諸見.又生死法以受及想爲最勝因.由耽著受起倒想故生死
輪迴.由此二因及後當說次第因故.應知别立受想爲藴.其次第因隣次當辯。何故
無爲說在處界非藴攝耶。頌曰．
藴不攝無爲． 義不相應故。
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論曰.三無爲法不可說在色等藴中.與色等義不相應故.謂體非色乃至非識.亦不
可說爲第六藴.彼與藴義不相應故.聚義是藴如前具說.謂無爲法非如色等有過
去等品類差别可略一聚名無爲藴。又言取藴爲顯染依.染淨二依藴言所顯.無爲
於此二義都無.義不相應．故不立藴。有說如瓶破非瓶.如是藴息應非藴。彼於處界
[一]例應成[二]失。如是已說諸藴廢立.當說次第.頌曰.
隨麤染器等． 界别次第立。
論曰.色有對故諸藴中麤.無色中麤唯受行相.故世說我手等痛言.待二相麤.男女
等想易了知故.行麤過識.貪瞋等行易了知故.識最爲細.總取境相難分别故.由此
隨麤立藴次第。或從無始生死已來男女於色更相愛樂.此由耽著樂受味故.耽受
復因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識而生.此及前三皆染汙識.由此
隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識喻食者.故隨器等立藴
注:
[一]原刻作倒.今依麗刻及梵藏本改.
[二]正理三.無餘位諸藴息.處界猶隨.又三無爲上聚義無非門族義亦無.不應例失.
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次第。或隨界别立藴次第.謂欲界中．有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮．有勝喜等.受相
顯了.三無色中．取空等相.想相顯了.第一有中．思最爲勝.行相顯了.此卽識住.識住
其中．顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無增減過。卽由如是諸次
第因離行别立受想二藴.謂受與想於諸行中．相麤．生染.類食同助.二界中強．故别
立藴。處界門中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰．
前五境唯現． 四境唯所造． 餘用遠速明． 或隨處次第。
論曰.於六根中眼等前五唯取現境.是故先說.意境不定.三世無爲.或唯取一．或二
三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說.身境不定.或取
大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠
境故.在二先說.二中眼用遠故先說.遠見山河不聞聲故.又眼用速先遠見人．撞擊
鍾皷後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先
注:
[一]陳本藏本次牒頌文餘用遠速明句.
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齅香．舌後嘗[一]味。或於身中隨所依處上下差别說根次第.謂眼所依最居其上.次耳
鼻舌.身多居下.意無方處.有卽依止諸根生者.故最後[二]說。何緣十處皆色藴攝.唯於
一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰．
爲差别最勝． 攝多增上法． 故一處名色． 一名爲法處。
論曰.爲差别者.爲令了知境有境性種種差别.故於色藴就差别相建立十處不總
爲一.若無眼等差别想名而體是色立名色處.此爲眼等名所簡别.雖摽總稱而卽
别名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對故手等觸時卽便變壞.及有見故可示
在此在彼差别.又諸世間唯於此處同說爲色.非於眼等.又爲差别立一法處.非於
一切.如色應知.又於此中攝受想等衆多法故.應立通名.又增上法.所謂涅槃.此中
攝故獨名爲法。有餘師說.色處中有二十種色最麤顯故.肉天聖慧三眠境故.獨立
色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨立法名。諸契經中有餘種種藴及處界名想
注:
[一]陳本藏本次牒頌文或隨處次第句。
[二]正理三.三根横列理實應爾.經主意就根依處假說如此.經主或言似通異釋.故今於此别作頌文.前五用先起.五用初二遠.三用初二明或隨處次第.六根五先起功用意後方生.五根眼耳用遠先說.三根用明鼻先舌次身後.
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可得.爲卽此攝爲離此耶。彼皆此攝.如應當知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰．
牟尼說法藴． 數有八十千． 彼體語或名． 此色行藴攝。
論曰.諸說佛教語爲體者.彼說法藴皆色藴攝.諸說佛教名爲體者.彼說法藴皆行
藴攝。此諸法藴其量云何。頌曰．
[一]有言諸法藴． 量如彼論說． 或隨藴等言． [二]如實行對治。
論曰.有諸師言.八萬法藴．一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法藴
足說。或說法藴隨藴等言．一一差别數有八萬.謂藴處界緣起諦食靜慮無量無色
解脫勝處徧處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門．名一法[三]藴。如實說者.所化
有情有貪瞋等八萬行别.爲對治彼八萬行故世尊宣說八萬法[四]藴。如彼所說八萬
法藴．皆此五中二藴所攝。如是餘處說藴處界．類亦應然.頌曰．
如是餘藴等． 各隨其所應． 攝在前說中． 應審觀自相。
注:
[一]三本此半頌合作一句云.或說如論量.
[二]三本此句衍爲半頌云.然諸行對治說隨順法藴.
[三]三本次牒頌文如實行對治句.(原爲二句).
[四]正理三.此卽順隨藴等言.八萬法藴.光記六.真諦解云云.
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論曰.餘契經中諸藴處界隨應攝在前所說中.如此論中所說藴等.應審觀彼一一
自相。且諸經中說餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘
四藴此行藴攝。又諸經說十遍處等.前八遍處無貪性故此法處攝.若兼助伴五藴
性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應知亦爾.空識遍處空無邊等四無色處．四藴
性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧爲性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處
所攝.復有二處謂無想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無香味故
後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經說界差别有六十二.隨其所應當知皆此
十八界攝。且彼經中所說六界.地水火風四界已說.空識二界未說．其相爲卽虚空
名爲空界爲一切識名識界耶。不爾。云何。頌曰．
空界謂竅隙． 傳說是明闇． 識界有漏識． 有情生所依。
論曰.諸有門牕及口鼻等內外竅隙名爲空界。如是竅隙云何應知。傳說竅隙卽是
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明闇.非離明闇竅隙可取.故說空界明闇爲體.應知此體不離[一]晝夜。卽此說名隣阿
伽色.傳說阿伽謂積集色.極能爲礙故名阿伽.此空界色與彼相隣是故說名隣阿
伽色。有說阿伽卽空界色.此中無礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿
伽色。諸有漏識名爲識界。云何不說諸無漏識爲識界耶。由許六界是諸有情生所
依故.如是諸界從續生心至命終心恆持生故.諸無漏法則不如是。彼六界中前四
卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經餘界如其所應皆卽
此中十八界攝。
[二]阿毗達磨俱舍論卷第一
注:
[一]正理三.上座譬喻虚空非實.空界亦非實.然藉光明虚空顯了.又經言內外空界非無爲法可言內外.空界非能障而是所障.經說實有六界成假士夫.又是顯色性故染色性故卽由此因證體是色.如何空與空界體非是實.
[二]原刻尾題作說一切有部俱舍論.今改正.次後各卷均同.
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