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根本薩婆多部律攝卷第十二
尊者勝友造
唐三藏法師義淨奉制譯
與欲已更遮學處第五十三
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀大衆爲作捨置羯磨.難陀知已向
餘苾芻作如是言我先妄與爾欲．[一]由與欲事不忍煩惱制斯學處。
若復苾芻與他欲已．後便悔言還我欲來不與汝者.波逸底迦。
言與欲已者謂僧伽有如法事先情許已.後便悔者謂先與欲後起悔心也。言還我
來者此出遮詞.誰知汝等取我欲去.反於我等作不饒益。此戒與前毁破學處有差
别者.前望羯磨事已先知.此據不知但遮其欲。
此中犯者.已與他欲後生悔恨.煩惱旣生心無慚恥.於所對境作苾芻想．言告彼時
便得墮罪。
注：
[一]原刻作由悔恨煩惱．今依麗刻及藏本改．但藏本云慢法煩惱．
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[一]與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
佛在室羅筏城給孤獨園.如世尊說常以月八日十四日大衆同集共聽經法便至
夜半.有老苾芻然燈而臥.夢見故婦與共交通. 讇言外聞遂生譏謗.因制不應與未
近圓人同一室宿.亦復不應然明而臥.日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻
開經二夜至第三夜令未近圓人出宿.出宿之時不應驅遣使出寺外及離簷前.但
可離其自房勢分。若恐惡苾芻爲破戒緣者.至第三夜應令求寂向善友房.此若無
者應共驅出罪惡苾芻.或自將求寂餘處而臥。若自安居已不得往餘處者.應生心
念爲防護故.於三月中與求寂同宿者無犯。爲於行路至出宿時有虎豹等恐驚怖
者.至第三夜若齊初分若第二分若第三分乃至明相顯現已来皆不應睡.若極困
乏者聽睡無犯。難事旣息随缘共去.路有驚疑應遣在前自居其後.若行困極應與
小食。時鄔波難陀有二求寂.一名利剌二名長大.過二夜共宿幷與俗人同處.由眠
[二]臥事不寂[三]靜煩惱制斯學處。
注：
[一]藏本卷十一．
[二]原刻作宿．今依麗刻改．
[三]藏本次云及譏嫌煩惱．
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若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者.波逸底迦。
言未近圓人者除苾芻苾芻尼餘諸人類咸犯斯學。如是應知至第三夜共女宿時
便犯兩墮.過二夜者謂經二夜至第三夜.始從初臥卽得惡作.明相出時便得墮罪。
言同室者有四種室.一總覆總障如諸房舍及客堂樓觀等上總徧覆四壁皆遮.二
總覆多障於其四壁少安窗戶.三多覆總障卽四面舍於四邊安壁中間豎柱四簷
內入或低或平．四多覆多障謂三面舍謂於四面舍無其一邊.若半覆半障或多覆
少障或簷際等並皆無犯。
若過[一]二夜淨宿之時與扇侘半擇迦等.經明相者得惡作罪。於未近圓作未圓想等
六句.四犯二非犯。若崖坎下或空樹中者無犯。若與授學人同室者亦應淨宿.此授
學者亦應與未近圓人而淨其宿。凡眠臥時若有難緣無餘牀席.應疊嗢呾羅僧伽
爲四重而臥其上.以僧伽胝疊安頭下或用覆身．安呾婆娑以充內服。凡臥息時右
脅著牀兩足重累.身不動搖作光明想.安住正念情無嬈惱衣服不亂.於睡知量念
注：
[一]原刻作三．今依麗刻改．
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當早起.初夜後夜恆修善品.此是沙門眠息之法。若無病苦．晝不應臥。若眠息時有
人相惱者.應向餘處。
不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅筏城給孤獨園.時無相苾芻生罪惡見.欲令捨故作白四羯磨.衆開諫時
猶故不捨.[一]由不善觀事邪智煩惱制斯學處。
若復苾芻作如是語我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼
苾芻言.汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊.謗
世尊者不善.世尊不作是語.世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄捨如是惡見.
諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.
若不捨者.波逸底迦。
作如是語者謂引世尊所說雖有妻室獲得不還果.遂生惡見。世尊所說法者一世
尊說二弟子說.由大聖力法興於世.雖弟子說亦名佛說。障礙法者謂五部罪.非障
注：
[一]原刻作由邪思事僻執煩惱．今依麗刻及藏本改．
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礙者謂不能障沙門聖果。
此中犯者.若苾芻心生惡見謂爲正見.云我所解最爲殊勝.實不從佛聞如是語.但
出自意說其文義.不生慚恥邪說誑他.餘苾芻見時應爲屏諫.若不捨者得惡作罪。
次羯磨諫．作初白竟乃至第二羯磨竟若不捨者.一一皆得惡作之罪.第三竟時便
得墮罪.應於大衆中說悔其罪。
隨捨置人學處第五十六
佛在室羅筏城給孤獨園.時無相苾芻僧伽與作捨置羯磨.時鄔波難陀與其同住.
[一]事惱如上制斯學處。
若復苾芻知如是語人未爲隨法不捨惡見.共爲言說共住受用同室而宿者.波逸底
迦。
言未爲隨法不捨惡見者雖得衆法不欲隨順.所陳惡見無改悔心。設未順衆若捨
惡見者.雖與同住無其墮罪。共爲言說者爲平論善惡受白事等.共住者與作依止
注：
[一]原刻作損．今依麗刻改．
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師.受用者謂受供給.同室宿者於前四種室中。
作如上事宿經明相皆得墮罪.方便得輕。若不知是被衆捨棄.或身有病苦.或欲捨
惡見.並無犯。
隨順惡見求寂學處第五十七
佛在室羅筏城給孤獨園.有二求寂一名利剌二名長大.作諸惡行心無羞恥.見昔
朋友得羅漢果作是念言.彼與我等舊行非法而今獲得勝增上果.故知犯罪非障
聖果.此惡見人衆應開諫安在見處令離聞處.大衆和合秉白四法令捨惡見.若作
白已應往告知.乃至羯磨一一皆爾.第三法竟若不捨者卽應驅擯不應同住.而鄔
波難陀遂便攝養與共同住.事惱同前制斯學處。
若復苾芻見有求寂作如是語我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾
芻應語彼求寂言.汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫
謗世尊.謗世尊者不善.世尊不作是語.世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄捨
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如是惡見.諸苾芻語彼求寂時捨此事者善.若不捨者乃至二三隨正應諫隨正應教
令捨是事.捨者善.若不捨者諸苾芻應語彼求寂言.汝從今已去不應說言如來應正
等覺是我大師.若有尊宿及同梵行者不應隨行.如餘求寂得與苾芻二夜同宿汝今
無是事.汝愚癡人可速滅去.若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室宿者.波逸底迦。
言攝受者謂與依止.爲饒益者給彼衣鉢.或教學業亦名饒益。
與同室宿經初二日各一墮罪.至第三日得二墮罪.若與依止及教讀誦皆得墮罪.
凡不見罪等被捨置人共爲受用皆得惡作.餘如前說。
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城竹林園中.時祇利跋窶山大節會日.遠近城邑士女咸萃.歌管音樂並
皆雲集.是時樂者作如是議我之管曲人皆見聞未是殊妙宜須改異更作新奇.時
有樂人取六衆苾芻形像變入管絃.旣是新異人皆競集.自餘鼓樂無往看者遂多
得珍財。時六衆苾芻聞斯事已自相告曰.無識倡優摸我形狀將爲舞樂尚獲多財.
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豈若自爲而不得物.旣足衣鉢無假乞求.遂於大會衆聚之時著浴衣裳自爲歌樂.
諸有看人咸集於此.自外管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰.前爲形狀多獲珍財.
今彼自爲我無所得.可將珍貨密贈六人.彼見哀憐必隨我欲.時六衆苾芻旣受貨
已住彼作樂.苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此[一]由染衣事不寂靜煩惱制斯學處。
若復苾芻得新衣當作三種染壞色.若青若泥若赤隨一而壞.若不作三種壞色而受
用者.波逸底迦。
言新衣者謂是體新．非是新得名爲新也。衣有七種.具如上說。言青者取訶棃勒或
硏或擣和水成泥塗鐵器中停經一宿.和以煖水染物成青.非深青色。若泥者謂是
泥染.文云赤石是也。若赤者謂是樹皮根莖枝葉華果堪染衣者．皆得壞色。言受用
者謂披著也。
初擐體時卽得墮罪.中間方便皆得惡作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾羅腰絛等咸
須壞色作淨而畜。若其衣體或經或緯是不淨物.不壞而披皆得惡作。先壞色衣王
注：
[一]原刻作由鼓樂事掉舉煩惱．今依麗刻及藏本改．
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賊奪去.後時重得舊淨已成。若不壞色爲不壞色想.六句如上。若重大衣帔是僧祇
物.聽留縷繢而受用之.亦不須染.不應露著出外遊行.必須出時表裏皆須赤衣通
覆勿令外現.若縷繢尚露出者應截去之。若是别人物皆須作委寄法而爲受用.應
對苾芻作如是說.具夀存念．此重大衣以某甲施主爲委付者.我爲彼想而受用之.
第二第三亦如是說。
捉寶學處第五十九
佛在王舍城鷲峯山.爾時世尊於日初分執持衣鉢將尊者阿難陀以爲侍者從鷲
峯山詣王舍城乞食.遇天大雨水蕩崖崩.見劫初人所安伏藏光色晃曜.世尊告曰
阿難陀汝應觀此是大害毒.阿難陀答言大德世尊實是可畏毒。去斯不遠有一採
根果人聞之生念.我於先來但見齧毒.至於害毒實未曾見.勿令於夜蜇害於我.試
往觀之識其形狀.旣其至已見是伏藏光彩外發.竊生是念願此害虵恆蜇於我父
母妻子所有眷屬亦不辭痛.遂將葉蓋細細持歸共諸親族隨意受用。時未生怨王
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見其富盛遣使往察徐而問之.汝於何處得王伏藏.彼人報曰我實不得王家伏藏。
捉以送王.王自問曰汝可實說得吾伏藏耶.彼人答言我實不得。王問諸臣違王教
勑罪合如何.答云合死.王言此違我命宜當準法.所有眷屬皆繫獄中.卽將向殺處。
彼人悲泣隨屠者行．高聲大喚阿難陀此是害毒此是害毒。將刑有言法須返奏.使
持此語返報於王.王曰言不相當必有其義.卽便喚返親自問之.彼人具以昔緣而
答。王於佛法初始生信.聞說此言不覺流淚.告彼人曰汝緣世尊獲斯珍寶罪雖合
死我今釋放.幷汝眷屬應將此物共養佛僧。旣蒙釋免遂辦上供奉請佛僧就其住
宅.佛爲說法踊躍歡喜便獲初果.緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處復往
樂坊怖其博士.令輸餅直賣盡弓矢戲具之屬終致貧窮.此是寶類。又鄔波難陀於
薜舍離取他童子瓔珞．云是藥叉神物。[一]由受不淨財事過限廢闕煩惱制斯學處。
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉.除在寺內及白衣舍.波逸底迦。若在寺內及白衣
舍見寶及寶類應作是念然後當取.若有認者我當與之.此是時。
注：
[一]原刻作由珍寶事多貪煩惱．今依麗刻及藏本改．
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言寶者謂金銀瑠璃硨磲碼瑙珊瑚虎魄商佉右旋及牟薩羅帝青大青日月光等.
言寶[一]類者謂鬬戰具所有兵刃或管樂所須戲具雜物。自捉者謂自身觸.遣他者謂
教他觸。寺內者謂苾芻住處.因鹿子母遂開舉捉.白衣舍者謂俗人舍.捉他金囊欲
爲藏舉者無犯。此中行法者.凡得遺物主若來索應反問之.若說識同卽宜還彼.若
差互者卽不應還。若於寺外見他物時以葉草等蓋覆令密．不應於此爲輕棄心.無
主來索收歸住處私自舉掌．經七日八日無人索者應收貯僧庫.經五六月又無索
者應供僧伽買牢器具.若後主索應勸喻彼令施僧伽.若不肯施應酬本直.若索利
者應告之曰由佛制戒還爾本物更索其利是所不應。
若寶裝瓔珞若臂釧等嚴身之具若張絃樂器若堪吹螺角若弓施弦[弓*（赞-贝/日）]若箭有鏃
頭若像身中有佛舍利．如斯等類自觸教他皆得波逸底迦.方便之罪準果應知。若
嚴身具不以寶裝及諸假寶弓無弦箭無鏃未張樂器螺不堪吹乃至結草爲瓔珞
具無舍利像及龍象額珠自觸教他.及作書等若坐寶座咸惡作罪。若向天上觸時
注：
[一] 原刻次衍言寶者謂末尼珠等三十五字．今依麗刻刪．
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無犯.若先是兵刃打壞無堪者無犯.亦不應著諸瓔珞具。若須執捉有舍利像及無
舍利像．作大師想然後方捉．由是佛寶故.若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光
珠爲出水火觸亦無犯.知是賊徒不應指示.若須水火應與。若觸輪王七寶隨其所
應得輕重罪.一得衆教二得墮罪.餘四無犯。〈觸女成殘珠輪墮罪二惡象馬無犯應知〉
非時浴學處第六十
佛在王舍城竹林園中.時六衆苾芻在温泉所作諸調弄惱影勝王.由此爲緣遂遮
洗浴.身形臭氣時俗譏嫌.因更開聽半月中洗.復聽在時無過.[一]由隨自樂事過限煩
惱制斯學處。
若復苾芻半月應洗浴.故違而浴者除餘時.波逸底迦。餘時者.熱時病時作時行時風
時雨時．此是時。
言故違者謂違限齊而浴。熱時者謂春時餘有一月半當作安居.卽是四月初至五
月十五日.及夏初一月卽五月十六日至六月十五日.此兩月半名極熱時。病時者
注：
[一]原刻作由洗浴事過分煩惱．今依麗刻及藏本改．
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若不洗浴身心不安。作時等者義如上說。風時者乃至微風吹動衣角.雨時者乃至
天雨有二三渧墮其身上.風雨時者謂風雨俱有。初開半月浴．因大熱時後聽隨意.
更開病等皆非是犯。
此中犯者.若灌頂若入河池若冷水若煖湯.於斯等處不作時心守持而浴者.從上
澆水流至于齊.若入河池水過臍上.得波逸底迦。若有要緣須渡河澗.若繞灘磧若
過橋堤腳跌墮水.或時悶絕他以水澆.若在河池爲學浮故.若遇天雨.並皆無犯。
若在時內須數洗者.應守持心方爲沐浴.苾芻住處咸須淨掃.處若寬大修治難徧
者應於要用處而掃拭之.若至八日十五日應鳴健稚合衆共掃。衆集之時應說法
語或聖默然.事訖應浴.禮制底已共相慰問隨意而去。苾芻見地若灑若掃若牛糞
塗．欲履踐時皆誦伽他.佛堂制底及旛幢竿須蹈影過亦誦伽他。若有方處地多暑
熱亦隨意浴.若觸死屍亦應洗浴。苾芻若死應檢其屍.若無蟲者以火焚燒.無暇燒
者應棄水中或埋於地.若有蟲若天雨應共輿棄空野林中.北首而臥竹草支頭.以
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葉覆身面向南望.應於殯處誦無常經.復令能者說咒願頌.喪事旣訖宜還本處.其
捉屍者連衣浴身.若不觸者應洗手足。若剃髮者亦在時攝.若除爪甲應作剃刀形
或斧刃形.不得作稻粒形人頭半月及烏鳥觜.不得揩使光澤.應刮去塵垢。若剃髮
者咸須總剃.不應留頂上朱荼.不應以剪刀剪髮.若在瘡邊隨意剪之。三隱處毛並
不應剃.若蟲生或有瘡應告上座方剃.若脛腨毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時得
齊兩指.餘不應爾。剃髮之時不應披三法服.應别畜一剃髮之衣.此若無者可披僧
脚踦。若無剃髮人．苾芻解者應於屏處剃之.由此僧伽聽畜剃刀等物須者取用。若
大衆地灑掃淨處不應於中除棄爪髮.若是老病及有風雨聽隨處剃.剃髮竟時應
以牛糞塗拭其地.次洗浴身．老病乏水應洗五支謂頭及手足。若洗浴時應觀合不．
其澆水者應著二衣.不應師子而洗野干.謂破戒人使持戒者.若是父母阿遮利耶
鄔波馱耶此之四人縱是破戒亦應供養不應輕慢。若洗浴時不應輒使不信之人
及初信人入於浴室。若洗浴時要須心念守持.我今欲洒在何時中.然後方浴。不得
********************
將甎石等用揩[月*坒]腨。不應露體而浴.應畜浴裙長四五肘闊一肘半.不應複作.若複
作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其水無蟲方浴.若無裙者應以樹葉掩身屏處而浴.
若洗浴時蟲著身者此水則不應浴。若在河池洗浴竟時.應方便以手開掩浴裙漸
漸出水．勿令相著帶小蟲出.若至岸邊暫時蹲住.然後偏抽捩除其水.不應濕體披
支伐羅若拭身巾.或以洗裙拭去身水方可披衣。如上所說不順行者咸惡作[一]罪。
第七攝頌曰．
殺傍生．故惱． 擊攊．水．同眠． 怖．藏資．索衣． 無根．女同路。
殺傍生學處第六十一
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻往教射堂自現己伎作五箭法.輕忽人衆
因害飛禽．[二]由傍生事[三]不忍無悲煩惱制斯學處。
若復苾芻故斷傍生命者.波逸底迦。
言故者謂作傍生想故心而殺.言傍生者謂烏禽蛇鼠等.斷命者令彼命根身中不
注：
[一]藏本文末有總攝一段．
[二]原刻作由生命事．今依麗刻及藏本改．
[三]此二字依麗刻及藏本加．
********************
續。
此中犯者.若苾芻以自身手若持器仗若擲餘物作殺心而打者.或當時死或後命
終皆得本罪.若不死者得惡作罪。使癲狂者行殺害時.彼雖無犯教者本罪。若遣書
信若手印等令其行殺.命斷之時皆得惡作。境想六句．亦如上說。復有處說實非傍
生作傍生想亦得本罪.從心結重。若故殺彼而錯殺此得惡作罪.若無心當境者無
犯。
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷苾芻見十七衆受近圓已．作惱亂心而告之曰.
汝等雖蒙作法實不得戒何用勞心更求學業.由戲[一]笑事[二]不寂靜煩惱制斯學處。
若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不樂以此爲緣者.波逸底迦。
言故惱者謂彼本心以惡作事令他生惱.少時不樂者謂被惱箭射其心也.爲緣者
謂以惱亂爲缘。
注：
[一]原刻作弄．今依麗刻改．
[二]原刻作掉舉煩惱．今依麗刻及藏本改．
********************
此中犯者.說他事時言或稱理或不稱理.作觸惱心謂時非時結界成不.二師有過
汝可更受.汝於某處盜親教師衣或犯重罪.說是語時他惱悔心生與不生.言說了
時便得墮罪。除近圓事及波羅市迦.若以餘緣相惱亂者咸得惡作.若授學人及不
解語人欲令生惱亦得惡作。若作饒益心隨順律教以理開導者皆悉無犯。境想六
句.兩重四輕。於惡作事想疑等亦有六句.如上應思。
以指擊攊他學處第六十三
佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆芻苾中有一人被惱不樂.彼十六人共來愧謝
以指擊攊．因笑過分遂致於死.[一]事惱同前制斯學處。
若復苾芻以指擊攊他者.波逸底迦。
若苾芻以一二指乃至十指擊攊他時各獲墮罪．若二人身俱頑痺而擊攊者得惡
作罪。苾芻苾芻想兩重四輕.於擊攊想亦爲六句。若以指頭示瘡靨處者無犯。
水中戲學處第六十四
注：
[一]此四字依麗刻及藏本加．
********************
佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆苾芻在阿市羅跋底河中戲.時勝光王見生譏
嫌.[一]事惱同前制斯學處。
若復苾芻水中戲者.波逸底迦。
言水中戲者因九事生犯.謂自喜教他喜.自戲教他戲.自跳教他跳.掉舉弄影身相
打拍。
此中犯相者.謂在水中若出若沒若去若來.若拍水爲鼓若自作若共他作.若隨三
業所引起事.若苾芻作戲調想初從座起著裙披衣去至洗處著洗裙入水中.隨其
深淺或堪不堪擬爲戲調一一皆得方便惡作。若爲戲笑若浮若沒若去若還.或沿
波下若泝流上.若打水作樂若畫水波文. 若於水瓨中若於罐器中.若於羹椀中以
手打柏作絃管音者.咸得墮罪.若以指彈作聲爲戲調心皆得惡作。若作取涼[二]冷意
騰攪水波若渡河若學浮者無犯.如世尊說苾芻應習浮.恐有難緣不能浮渡。若以
水灑弄他時隨滴多少咸得墮罪.爲取涼冷水灑無犯.油等滴他者得惡作罪。除水
注：
[一]此四字依麗刻及藏本加．
[二]原刻作令．今依麗刻改．
********************
已外若將餘物而戲調者皆得惡作。水作水想有其六句.有說實非是水而爲水想
亦得墮罪。
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅筏城給孤獨園.時阿尼盧陀苾芻於無男子處與女人同一室宿.女生染
意請就家中設食供養.強逼苾芻欲行非法.由女人事[一]譏嫌煩惱制斯學處。
若復苾芻共女人同室宿者.波逸底迦。
言女人者謂是人女堪行非法手足相稱.言同室者四室如前。
此中犯者苾芻與女人一處同宿.至明相出便得墮罪.若明相未出得惡作罪.若女
在閣上苾芻在下或復翻此.若有梯除去有戶牢閉.若不去梯應安關鑰.若令苾芻
等而爲守護其守護人不應眠睡.若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障使絕行
路.若女在室外牢閉其戶.或牧牛羊孤獨舍中遮障同前.若以柴棘周帀圍繞者無
犯.若不爾者明相出時咸得墮罪。若天龍女可見形者及女傍生同處宿時咸得惡
注：
[一]原刻作婬染煩惱．今依麗刻及藏本改．
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作.小女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄若在榛林若密竹間若空樹內若庇崖坎
若蔭樹枝與女宿時咸得惡作.無堪之女亦得惡作。長行屋宇門各别開.隨有女處
同宿得罪。女爲女想有其六句.前四得罪.後二無犯。若苾芻先臥女人後來.苾芻不
知亦得本罪。有說設無女人作有女想亦得本罪。若有父母夫主等爲守護者.同宿
無犯。
恐怖苾芻學處第六十六
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七衆．云神鬼來令生恐怖.由
戲[一]笑事不寂靜煩惱制斯學處。
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻.下至戲笑者.波逸底迦。
下至戲笑者雖作調弄本爲惱心。
此中犯者.若苾芻於餘苾芻作恐怖意以可惡事令生畏惱.謂以色聲香味觸爲驚
怖事.告彼人曰畢舍遮等欲來殺汝.隨彼芯芻有怖無怖解其言義便得本罪。若以
注：
[一]原刻作弄．今依麗刻改．
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可愛色聲等事謂王欲來殺害汝者得惡作罪.若於授學人及於餘人處爲驚惱者
得惡作罪。若說地獄傍生餓鬼情存化導.彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句.
初二本罪.後四輕罪。實無怖事作無怖想亦有六句。有說設非苾芻作苾芻想亦得
墮罪。
藏他衣鉢學處第六十七
佛在室羅筏城給孤獨園.時十七衆共六衆苾芻在水而浴.時十七衆在水中戲沒
不疾出.是時六衆收取其衣藏草叢下捨之而去.[一]事惱同前制斯學處。
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏．除餘緣
故.波逸底迦。
言正學女者若曾嫁女年滿[二]二十.若是童女年滿十八.應與正學法.作白二羯磨與
之。言正學法者謂是六法及六隨法。云何六法．一者不得獨在道行．二者不得獨渡
河水．三者不得觸丈夫身．四者不得與男同宿．五者不得爲媒嫁事．六者不得覆尼
注：
[一]原刻此句作由調戲事不寂靜煩惱制斯學處．今依麗刻及藏本改．
[二]原刻此二字互倒．今依麗刻改．
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重罪。頌曰．不獨在道行不獨渡河水不故觸男子不與男同宿不爲媒嫁事不覆尼
重罪。云何六隨法．一者不捉屬己金銀．二者不得剃隱處毛．三者不得墾掘生地．四
者不故斷生草木．五者不得不受而食．六者不得食曾觸食。頌曰．不得捉金等不除
隱處毛不掘於生地不壞生艸木不受食不食曾觸不應食。若正學女及求寂男女
受戒法式如廣文說。言衣者謂應量衣合分别者.鉢謂堪守持也。言餘資具者謂鉢
絡飲水器腰絛針筒等.言鉢絡者謂盛鉢帒.若用布作若用織網.若是老病聽畜杖
絡.飲水器者謂小銅盞也.腰絛者聽畜三種.一匾絛二圓絛三方絛.若繩[緂-炎*索]類悉不
應用.若更有餘綺飾絛帶皆不合畜.若金銀莊嚴具是不淨物亦不應著。但是沙門
合畜之物得根本罪.不合畜者得惡作罪。除餘緣者若恐有王賊等難爲其藏舉者
無犯。
此中犯者.知是他物作故惱心或復戲笑．隨彼前人生惱不惱藏彼物時便得墮罪。
若金銀等器.若犯捨等鉢.若不淨三衣.若減量衣服.若授學人物.若此部餘部互爲
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藏舉.若餘沙門婆羅門等物輒藏舉者.咸得惡作。
他寄衣不問主輒著學處第六十八
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀以己三衣與依止弟子.弟子得已治染旣訖
作己物心還寄師主便往他方. 時彼師主歸取而著極令垢膩還安本處.弟子後還
見衣生惱.此由[一]取衣事及廢闕煩惱制斯學處。
若復苾芻受他寄衣.後時不問主輒自著用者.波逸底迦。
衣者謂三衣也.不問者不從他借．用者披著也。
此中犯者.若苾芻與苾芻衣不問主自取而著。不借不借想疑取衣著時.二重二輕．
後二無犯。授學人等衣及不淨衣不借而用並得惡作．若親友物彼聞用時心歡喜
者無犯。有說雖實借得作不借想亦得墮罪。
以衆教罪謗清淨苾芻學處第六十九
佛在王舍城竹林園中.時密呾羅步弭迦見實力子披衣拂著蓮華色苾芻尼頭.遂
注：
[一]此字依麗刻加．
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便謗犯衆教罪.由同梵行事不忍煩惱制斯學處。
若復苾芻瞋恚故.知彼苾芻清淨無犯.以無根僧伽伐尸沙法謗者.波逸底迦。
言無根者謂無見聞疑根.僧伽伐尸沙者於十三中隨一一事．謗者謂非理出言。
於不淨人有十一事成犯.六事非犯.於清淨人十事成犯.五事無犯.如上應知。以衆
教謗便得墮罪.若窣吐羅罪謗若謗授學人若前人不領解語咸得惡作。淨與不淨
作淨想疑得波逸底迦.作不淨心得惡作罪。有說雖非苾芻作苾芻想而謗他者亦
得墮罪。
與女人同道行學處第七十
佛在室羅筏城給孤獨園.有諸苾芻從王舍城詣室羅筏悉底.時有織師與婦共鬬.
其婦遂便捨家而去.苾芻見之與爲同伴在路而行.是時織師隨後尋見謂其詃誘
打之次死.由道行事譏[一]嫌煩惱制斯學處。
若復苾芻共女人同道行更無男子.乃至一村間者.波逸底迦。
注：
[一]原刻作謗．今依麗刻改．
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言無男子者謂惟有女.言一村間者謂一拘盧舍也。若半拘盧舍皆得惡作.滿拘盧
舍皆得墮罪。
若無男子境想.四句同前.下二無犯。女爲女想亦有六句。若化女天女龍女半擇迦
女.若二根若未堪行婬女.同路行時咸得惡作。有說若無女作有女想若有男作無
男想亦得本罪。若過險路以女人爲防援者.或時錯道女人指示.斯皆無犯。
第八攝頌曰．
賊徒．年未滿． 掘地．請．違教． 竊聽．默然去． 不敬．酒．非時。
與賊同道行學處第七十一
佛在室羅筏城給孤獨園.時有苾芻共興易人偷關稅者同路而去.由行路事譏嫌
煩惱制斯學處。
若復苾芻與賊商旅共同道行乃至一村間者.波逸底迦。
言賊者若竊盜若強奪若偷稅人曲路而過.言同道者謂是險道。
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犯罪分齊如前應知。若棄賊前去若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有其六句.有說非
賊賊想亦得墮罪。
根本薩婆多部律攝卷第十二
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