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大智度論卷第十四
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中讚尸羅波羅蜜[一]義之餘
問曰.已知尸羅相.云何爲尸羅波羅蜜。答曰.有人言.菩薩持戒寧自失身不毁小戒.
是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說.不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作
大力毒龍.若衆生在前身力弱者眼視便死.身力彊者氣往而死。是龍受一日戒.出
家求靜入林樹間.思惟坐久疲懈而睡.龍法睡時形狀如虵.身有文章七寶雜色。獵
者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮.獻上國王以爲服飾不亦宜乎.便以杖按其
頭以刀剝其皮。龍自念言.我力如意.傾覆此國其如反掌.此人小物豈能困我.我今
以持戒故不計此身當從佛語.於是自忍[二]眠目不視閉氣不息憐愍此人.爲持戒故
一心受剝不生悔意.旣以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水.見諸小蟲
注：
[一] 原作下第二十三之餘．依麗刻改．後卷各題均依此例改正．
[二] 原作眼．今依北宋刻麗刻改．
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來食其身.爲持戒故不復敢動自思惟言.今我此身以施諸蟲.爲佛道故今以肉施
以充其身.後成佛時當以法施以益其心.如是誓已身乾命終.卽生第二忉利天上。
爾時毒龍釋迦文佛是也.時獵者提婆達等六師是也.諸小蟲輩釋迦文佛初轉法
輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命決定不悔其事如是.是名尸羅波羅蜜。
復次菩薩持戒爲佛道故作大要誓必度衆生不求今世後世之樂不爲名聞虚譽
法故.亦不自爲早求涅槃.但爲衆生沒在長流恩愛所欺愚惑所誤我當渡之令到
彼岸.一心持戒爲生善處.生善處故見善人.見善人故生善智.生善智故得行六波
羅蜜.行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名爲尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒心樂善清
淨.不爲畏惡道亦不爲生天.但求善清淨以戒熏心令心樂善.是爲尸羅波羅蜜。復
次菩薩以大悲心持戒得生佛道.是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒能生六波羅蜜.
是則名爲尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒.因五戒得沙彌戒.因沙彌戒得戒律儀.因
戒律儀得禪定戒.因禪定戒得無漏戒.是爲戒生戒。云何持戒能生於檀.檀有三種.
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一者財施二者法施三者無畏施.持戒自檢不侵一切衆生財物是則財施.衆生見
者慕其所行.又爲說法令其開悟.又自思惟我當堅持淨戒與一切衆生作供養福
田令諸衆生得無量福.如是種種名爲法施.一切衆生皆畏於死持戒不害是則無
畏施。復次菩薩自念.我當持戒.以此戒報爲諸衆生作轉輪聖王或作閻浮提王若
作天王.令諸衆生滿足於財無所乏短.然後坐佛樹下降伏魔王破諸魔軍成無上
道.爲諸衆生說清淨法.令無量衆生度老病死海.是爲持戒因緣生檀波羅蜜。云何
持戒生忍辱.持戒之人心自念言.我今持戒爲治心故.若持戒無忍當墮地獄.雖不
破戒以無忍故不免惡道.何可縱忿不自制心.但以心故入三惡趣.是故應當好自
勉彊勤修忍辱。復次行者欲令戒德堅彊當修忍辱.所以者何.忍爲大力能牢固戒
令不動搖。復自思惟.我今出家形與俗别.豈可縱心如世人法.宜自勉勵以忍調心.
以身口忍心亦得忍.若心不忍身口亦爾.是故行者當令身口心忍絕諸忿恨。復次
是戒略說則有八萬廣說則無量.我當云何能具持此無量戒法.唯當忍辱衆戒自
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得。譬如有人得罪於王.王以罪人載之刀車.六邊利刃間不容間.奔逸馳赴行不擇
路.若能持身不爲刀傷.是則殺而不死.持戒之人亦復如是.戒爲利刀忍爲持身.若
忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則蹶.忍爲戒杖扶人至道.福樂因緣
不能動搖。如是種種名爲持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進.持戒之人除去
放逸.自力勤修習無上法.捨世間樂入於善道.志求涅槃以度一切.大心不懈以求
佛爲本.是爲持戒能生精進。復次持戒之人疲厭世苦老病死患.心生精進必自求
脫亦以度人。譬如野干在林樹間.依隨師子及諸虎豹求其殘肉以自存活.時間空
乏夜半踰城.深入人舍求肉不得.避處睡息不覺夜竟惶怖無計.走則慮不自免住
則懼畏死痛.便自定心詐死在地.衆人來見.有一人言我須野干耳卽便截取.野干
自念截耳雖痛但令身在.次有一人言我須野干尾便復截去.野干復念截尾雖痛
猶是小事.次有一人言我須野干牙.野干心念取者轉多儻取我頭則無活路.卽從
地起奮其智力絕踊間關徑得自濟。行者之心求脫苦難亦復如是.若老至時猶故
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自寬不能殷勤決斷精進.病亦如是以有瘥期未能決計.死欲至時自知無冀.便能
自勉果敢殷勤大修精進.從死地中得至涅槃。復次持戒之法譬如人射先得平地.
地平然後心安.心安然後挽滿.挽滿然後陷深.戒爲平地定意爲弓挽滿爲精進箭
爲智慧賊是無明.若能如是展力精進必至大道以度衆生。復次持戒之人.能以精
進自制五情不受五欲.若心已去能攝令還.是爲[一]持戒能護諸根.護諸根則生禪定.
生禪定則生智慧.生智慧得至佛道。是爲持戒生毗梨耶波羅蜜。云何持戒生禪.人
有三業作諸不善.若身口業善意業自然入善.譬如曲草生於麻中不扶自直。持戒
之力能羸諸結使.云何能羸.若不持戒瞋恚事來殺心卽生.若欲事至婬心卽成.若
持戒者雖有微瞋不生殺心.雖有婬念婬事不成.是爲持戒能令諸結使羸.諸結使
羸禪定易得。譬如老病失力死事易得.結使羸故禪定易得。復次人心未息常求實
樂.行者持戒棄捨世福心不放逸.是故易得禪定。復次持戒之[二]人得生人中.次生六
欲天上次至色界.破色相生無色界.持戒清淨斷諸結使得阿羅漢道.大心持戒愍
注：
[一] 原作於．今依麗刻改．
[二] 原作下．今依麗元明刻改．
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念衆生是爲菩薩。復次戒爲檢麤.禪爲攝細。復次戒攝身口.禪止亂心.如人上屋非
梯不昇.不得戒梯禪亦不立。復次破戒之人.結使風彊散亂其心.其心散亂則禪不
可得.持戒之人煩惱風輭心不大散禪定易得。如是等種種因緣是爲持戒生禪波
羅蜜。云何持戒能生智慧.持戒之人觀此戒相從何而有.知從衆罪而生.若無衆罪
則亦無戒.戒相如是從因緣有何故生著.譬如蓮華出自污泥.色雖鮮好出處不淨.
以是悟心不令生著.是爲持戒生般若波羅蜜。復次持戒之人心自思惟.若我以持
戒貴而可取破戒賤而可捨.若有此心不應般若。以智籌量心不著戒無取無捨.是
爲持戒生般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智.以營世務種種欲求生業之事慧
根漸鈍.譬如利刀以割泥土遂成鈍器.若出家持戒不營世業常觀諸法實相無相.
先雖鈍根以漸轉利.如是等種種因緣名爲持戒生般若波羅蜜。如是等名爲尸羅
波羅蜜生六波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故亦非愚癡非疑非戒盗.亦不自爲涅
槃故持戒.但爲一切衆生故爲得佛道故爲得一切佛法故.如是相名爲尸羅波羅
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蜜。復次若菩薩於罪不罪不可得。是時名爲尸羅波羅蜜。問曰。若人捨惡行善是爲
持戒。云何言罪不罪不可得。答曰。非爲邪見麤心言不可得。深入諸法相行空三昧
慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復次衆生不可得故殺罪亦不可得。罪
不可得故戒亦不可得.何以故.以有殺罪故則有戒.若無殺罪則亦無戒。問曰.今衆
生現有.云何言衆生不可得。答曰.肉眼所見是爲非見.若以慧眼觀則不得衆生.如
上檀中說無施者無受者無財物.此亦如是。復次若有衆生.是五衆耶離五衆耶。若
是五衆.五衆有五衆生爲一.如是者五可爲一一可爲五。譬如市易物直五匹.以一
匹取之則不可得.何以故.一不得作五故.以是故知五衆不得作一衆生。復次五衆
生滅無常相.衆生法從先世來至後世受罪福於三界.若五衆是衆生譬如草木自
生自滅.如是則無罪縛亦無解脫.以是故知非五衆是衆生。若離五衆有衆生.如先
說神常徧中已破。復次離五衆則我見心不生.若離五衆有衆生是爲墮常.若墮常
者是則無生無死.何以故.生名先無今出.死名已生便滅.若衆生常者應徧五道中.
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先已常有云何今復來生.若不有生則無有死。問曰.定有衆生.何以故言無.五衆因
緣有衆生法.譬如五指因緣拳法生。答曰.此言非也.若五衆因緣有衆生法者除五
衆則别有衆生法.然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空
無我法.離此六事更無衆生。諸外道輩倒見故言眼能見色是爲衆生.乃至意能知
法是爲衆生.又能憶念能受苦樂是爲衆生.但作是見不知衆生實。譬如一長老大
德比丘人謂是阿羅漢多致供養.其後病死.諸弟子懼失供養故夜盜出之.於其臥
處安施被枕令如師在其狀如臥.人來問疾師在何許.諸弟子言汝不見牀上被枕
耶.愚者不審察之謂師病臥大送供養而去.如是非一。復有智人來而問之.諸弟子
亦如是答.智人言.我不問被枕牀褥我自求人.發被求之竟無人可得。除六事相更
無我人知者見者亦復如是。復次若衆生於五衆因緣有者.五衆無常衆生亦無常.
何以故.因果相似故。若衆生無常則不至後世。復次若如汝言衆生從本已來常有.
若爾者衆生應生五衆.五衆不應生衆生。今五衆因緣生衆生名字.無智之人逐名
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求實.以是故衆生實無。若無衆生亦無殺罪.無殺罪故亦無持戒。復次是五衆深入
觀之分别知空.如夢所見如鏡中像.若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪.殺五陰空
相衆生亦復如是。復次若人不樂罪貪著無罪.是人見破戒罪人則輕慢.見持戒善
人則愛敬.如是持戒則是起罪因緣.以是故言於罪不罪不可得故應具足尸羅波
羅蜜。
釋初品中羼提波羅蜜義第二十五
[一]心不動故.應具足羼提波羅蜜。
問曰.云何名羼提。答曰.羼提秦言忍辱.忍辱有二種.生忍法忍.菩薩行生忍得無量
福德.行法忍得無量智慧.福德智慧二事具足故得如所願.譬如人有目有足隨意
能到。菩薩若遇惡口罵詈若刀杖所加.思惟知罪福業因緣諸法內外畢竟空無我
無我所.以三法印印諸法故.力雖能報不生惡心不起惡口業.爾時心數法生名爲
忍.得是忍法故忍智牢固.譬如畫彩得膠則堅著。有人言善心有二種.有麤有細.麤
注：
[一]放光此句作不起恚意．光讚作興無瞋恚．
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名忍辱細名禪定.未得禪定心樂能遮衆惡是名忍辱.心得禪定樂不爲衆惡是名
禪定。是忍是心數法與心相應隨心行.非業非業報隨業行。有人言二界繫.有人言
但欲界繫或不繫.色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏.凡夫聖人俱得故。障己心他
心不善法故名爲善.善故或思惟斷或不斷。如是等種種阿毗曇廣分别。問曰.云何
名爲生忍。答曰.有二種衆生來向菩薩.一者恭敬供養二者瞋罵打害.爾時菩薩其
心能忍不愛敬養衆生不瞋加惡衆生.是名生忍。問曰.云何恭敬供養名之爲忍。答
曰.有二種結使.一者屬愛結使二者屬恚結使.恭敬供養雖不生恚.令心愛著是名
輭賊.是故於此應當自忍不著不愛。云何能忍.觀其無常是結使生處.如佛所說利
養瘡深.譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓.人著利養則破持戒皮斷禪定肉破智
慧骨失微妙善心髓。如佛初遊迦毗羅婆國與千二百五十比丘俱悉是梵志之身.
供養火故形容憔悴.絕食苦行故膚體瘦黑。淨飯王心念言.我子侍從雖復心清淨
潔並無容貌.我當擇取累重多子孫者家出一人爲佛弟子.如是思惟已敕下國中
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揀擇諸釋貴族子弟應書之身.皆令出家是時斛飯王子提婆達多出家學道誦六
萬法聚.精進修行滿十二年.其後爲供養利故來至佛所求學神通.佛告憍曇[一]汝觀
五陰無常可以得道亦得神通.而不爲說取通之法。出求舍利弗目揵連乃至五百
阿羅漢皆不爲說.言汝當觀五陰無常可以得道可以得通。不得所求涕泣不樂.到
阿難所求學神通.是時阿難未得他心智.以其兄故如佛所言以授。提婆達多受學
通法入山不久便得五神通.得五神通已自念誰當與我作檀越者.如王子阿闍世
有大王相欲與爲親厚.到天上取天食還到鬱怛羅越取自然粳米至閻浮林中取
閻浮果與王子阿闍世.或時自變其身作象寶馬寶以惑其心.或作孾孩坐其膝上
王子抱之嗚[二]嗽與唾.時時自說己名令太子知之.種種變態以動其心。王子意惑.於
柰園中立大精舍.四種供養幷種種雜供無物不備以給提婆達多.日日率諸大臣
自爲送五百釜羹飯。提婆達多大得供養而徒衆尠少.自念我有三十相減佛未幾.
直以弟子未集.若大衆圍遶與佛何異.如是思惟已生心破僧得五百弟子.舍利弗
注：
[一] 原作以．今依北宋刻麗刻改．
[二] 原作唼．今依北宋刻麗刻改．
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目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達多便生惡心推山壓佛.金剛力士以金剛
杵而遙擲之.碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之.復以拳打尼.尼卽時眼出而死。
作三逆罪.與惡邪師富蘭那外道等爲親厚.斷諸善根心無愧悔。復以惡毒著指[一]爪
中欲因禮佛以中傷佛.欲去未到.於王舍城中.地自然破裂火車來迎生入地獄。提
婆達多身有三十相而不能忍伏其心.爲供養利故而作大罪生入地獄.以是故言
利養瘡深破皮至髓.當應除卻愛供養人心.是爲菩薩忍心不愛著供養恭敬人。復
次供養有三種.一者先世因緣福德故.二者今世功德修戒禪定智慧故.三者虚妄
欺惑.內無實德外如清白以誑時人而得供養。於此三種供養中心自思惟.若先世
因緣勤修福德今得供養是爲勤身作之而自得耳.何爲於此而生貢高.譬如春種
秋穫自以力得何足自憍.如是思惟已忍伏其心不著不憍。若今世功德故而得供
養.當自思惟我以智慧若知諸法實相若能斷結以此功德故是人供養於我無事.
如是思惟已自伏其心不自憍高.此實愛樂功德不愛我也。譬如罽賓三藏比丘行
注：
[一]原作抓．今依麗元明刻改．
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阿蘭若法至一王寺.寺設大會.守門人見其衣服麤弊遮門不前.如是數數以衣服
弊故每不得前.便作方便假借好衣而來.門家見之聽前不禁.旣至會坐得種種好
食.先以與衣。衆人問言何以爾也.答言.我比數來每不得入.今以衣故得在此坐得
種種好食.實是衣故得之故以與衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供養.自念
此爲功德非爲我也.如是思惟能自伏心是名爲忍。若虚妄欺僞而得供養.是爲自
害不可近也.當自思惟若我以此虚妄而得供養與惡賊劫盜得食無異.是爲墮欺
妄罪。如是於三種供養人中心不愛著亦不自高.是名生忍。問曰.人未得道衣食爲
急.云何方便能得忍心不著不愛給施之人。答曰.以智慧力觀無常相苦相無我相
心常厭患.譬如罪人臨當受戮.雖復美味在前家室勸喻.以憂死故[一]雖飲食餚饍不
覺[二]滋味.行者亦爾.常觀無常相苦相.雖得供養心亦不著。又如[鹿/章]鹿爲虎搏逐追之
不捨.雖得好草美水飲食心無染著.行者亦爾.常爲無常虎逐不捨須臾思惟厭惡.
雖得美味亦不染著。是故行者於供養人中心得自忍。復次若有女人來欲娛樂誑
注：
[一] 雖下原有欲字．今依麗刻刪．
[二] 原作味．今依餘刻改．
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惑菩薩.菩薩是時當自伏心忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下.魔王憂愁遣三
玉女.一名樂見二名悅彼三名渴愛.來現其身作種種姿態欲壞菩薩.菩薩是時心
不傾動目不暫視。三女念言.人心不同好愛各異.或有好少或愛中年或好長好短
好白好黑.如是衆好各有所愛。是時三女各各化作五百美女.一一化女作無量變
態從林中出.譬如黑雲電光暫現.或揚眉睫[目*妾]嫈嫇細視.作衆妓樂種種姿媚來迎
菩薩.欲以態身觸逼菩薩。爾時密迹金剛力士瞋目叱之.此是何人而汝妖媚敢來
觸嬈.爾時密迹說偈呵之.汝不知天帝失好而黃髯大海水清美今日盡苦鹹.汝不
知月減婆藪諸天墮火本爲天口而今一切噉.汝不知此事敢輕此聖人。是時衆女
逡巡小退語菩薩言.今此衆女端嚴無比可自娛意.端坐何爲。菩薩言.汝等不淨臭
穢可惡.去勿妄談。菩薩是時卽說偈言.是身爲穢藪不淨物腐積是實爲行廁何足
以樂意。女聞此偈.自念此人不知我等清淨天身而說此偈.卽自變身還復本形.光
耀昱爍照林樹間.作天妓樂語菩薩言我身如是有何可呵.菩薩答言時至自知.問
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曰此言何謂.以偈答言.諸天園林中七寶蓮華池天人相娛樂失時汝自知.是時見
無常天上樂皆苦汝當厭欲樂愛樂正真道。女聞偈已.心念此人大智無量.天樂清
淨猶知其惡不可當也.卽時滅去。菩薩如是觀婬欲樂.能自制心忍不傾動。復次菩
薩觀欲種種不淨.於諸衰中女衰最重.刀火雷電霹靂怨家毒虵之屬猶可暫近.女
人慳妬瞋諂妖穢鬬諍貪嫉不可親近.何以故.女子小人心淺智薄唯欲是視.不觀
富貴智德名聞專行欲惡破人善根。桎梏枷鏁閉繫囹圄.雖曰難解是猶易開.女鏁
繫人染固根深.無智沒之難可得脫。衆病之中女病最重.如佛偈言.寧以赤鐵宛轉
眼中不以散心邪視女色。含笑作姿憍慢羞慚迴面攝眼美言妬瞋.行步妖穢以惑
於人婬羅彌網人皆沒身.坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人爲之心醉。執劍向敵是猶
可勝女賊害人是不可禁.蚖虵含毒猶可手捉女情惑人是不可觸。有智之人所不
應視若欲觀之當如母姊.諦視觀之不淨填積婬火不除爲之燒滅。復次女人相者.
若得敬待則令夫心高.若敬待情捨則令夫心怖.女人如是恆以煩惱憂怖與人.云
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何可近.親好乖離女人之罪.巧察人惡女人之智。大火燒人是猶可近.清風無形是
亦可捉.蚖虵含毒猶亦可觸.女人之心不可得實.何以故.女人之相不觀富貴端正
名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重都不在心唯欲是視.譬如蛟龍不擇好醜唯欲
殺人。又復人不瞻視憂苦憔悴.給養敬待憍奢叵制。復次若在善人之中則自畜心
高.無智人中視之如怨.富貴人中追之敬愛.貧賤人中視之如狗.常隨欲心不隨功
德。如說國王有女名曰拘牟頭.有捕魚師名[忄*木]波伽隨道而行遙見王女在高樓上.
窗中見面想像染著心不暫捨.彌歷日月不能飲食。母問其故.以情答母.我見王女
心不能忘。母喻兒言.汝是小人王女尊貴.不可得也。兒言.我心願樂不能暫忘.若不
如意不能活也。母爲子故入王宮中.常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價.王女怪而
問之.欲求何願。母白王女.願卻左右當以情告.我唯有一子敬慕王女.情結成病命
不云遠.願垂愍念賜其生命。王女言汝去.月十五日於某甲天祠中住天像後。母還
語子汝願已得.告之如上.沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王.我有不吉須
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至天祠以求吉福。王言大善.卽嚴車五百乘出至天祠.旣到.敕諸從者齊門而止.獨
入天祠。天神思惟此不應爾.王爲施主.不可令此小人毁辱王女.卽厭此人令睡不
覺。王女旣入見其睡重推之不悟.卽以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺.
見有瓔珞.又問衆人知王女來.情願不遂憂恨懊惱.婬火內發自燒而死。以是證故
知女人之心不擇貴賤唯欲是從。復次昔有國王女逐旃陀羅共爲不淨.又有仙人
女隨逐師子.如是等種種女人之心無所選擇。以是種種因緣於女人中除去情Q欲Y
忍不愛著。云何瞋惱人中而得忍辱.當自思惟一切衆生有罪因緣更相侵害.我今
受惱亦本行因緣.雖非今世所作是我先世惡報.我今償之應當甘受何可逆也.譬
如負債債主索之.應當歡喜償債不可瞋也。復次行者常行慈心.雖有惱亂逼身必
能忍受。譬如羼提仙人在大林中修忍行慈時.迦利王將諸婇女入林遊戲.飲食旣
訖王小睡息.諸婇女輩採華林間見此仙人加敬禮拜在一面立.仙人爾時爲諸婇
女讚說慈忍.其言美妙聽者無厭.久而不去。迦利王覺不見婇女.拔劍追蹤見在仙
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人前立.憍妬隆盛瞋目奮劍而問仙人汝作何物.仙人答言我今在此修忍行慈。王
言我今試汝當以利劍截汝耳鼻斬汝手足.若不瞋者知汝修忍.仙人言任意。王卽
拔劍截其耳鼻斬其手足.而問之言汝心動不.答言我修慈忍心不動也。王言汝一
身在此無有勢力雖口言不動誰當信者.是時仙人卽作誓言若我實修慈忍血當
爲乳.卽時血變爲乳。王大驚喜將諸婇女而去.是時林中龍神爲此仙人雷電霹靂.
王被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中能行忍辱。復次菩薩修行悲心.一切衆生
常有衆苦.處胎逼隘受諸苦痛.生時迫迮骨肉如破.冷風觸身甚於劍戟.是故佛言
一切苦中生苦最重.如是老病死苦種種困厄.云何行人復加其苦.是爲瘡中復以
刀破。復次菩薩自念.我不應如諸餘人常隨生死水流.我當逆流以求盡源入泥洹
道.一切凡人侵至則瞋益至則喜怖處則畏.我爲菩薩不可如彼.雖未斷結當自抑
制修行忍辱.惱害不瞋敬養不喜衆苦艱難不應怖畏.當爲衆生興大悲心。復次菩
薩若見衆生來爲惱亂當自念言.是爲我之親厚亦是我師.益加親愛敬心待之.何
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以故.彼若不加衆惱我則不成忍辱.以是故言是我親厚亦是我師。復次菩薩心知
如佛所說.衆生無始世界無際往來五道輪轉無量.我亦曾爲衆生父母兄弟.衆生
亦皆曾爲我父母兄弟.當來亦爾.以是推之不應惡心而懷瞋害。復次思惟衆生之
中佛種甚多.若我瞋意向之則爲瞋佛.若我瞋佛則爲已了.如說鴿鳥當得作佛.今
雖是鳥不可輕也。復次諸煩惱中瞋爲最重.不善報中瞋報最大.餘結無此重罪。如
釋提婆那民問[一]佛偈言.何物殺安隱何物殺不悔何物毒之根呑滅一切善.何物殺
而讚何物殺無憂。佛答言.殺瞋心安隱殺瞋心不悔.瞋爲毒之根瞋滅一切善.殺瞋
諸佛讚殺瞋則無憂。菩薩思惟.我今行悲欲令衆生得樂.瞋爲呑滅諸善毒害一切.
我當云何行此重罪.若有瞋恚自失樂利.云何能令衆生得樂。復次諸佛菩薩以大
悲爲本從悲而出.瞋爲滅悲之毒特不相宜.若壞悲本何名菩薩菩薩從何而出.以
是故應修忍辱。若衆生加諸瞋惱.當念其功德.今此衆生雖有一罪更自别有諸妙
功德.以其功德故不應瞋之。復次此人若罵若打是爲治我.譬如金師鍊金垢隨火
注：
[一]佛下原有佛答二字．今依麗明刻刪．
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去真金獨在.此亦如是.若我有罪是從先世因緣.今當償之不應瞋也.當修忍辱。復
次菩薩慈念衆生有如赤子.閻浮提人多諸憂愁少有歡日.若來罵詈或加讒賊心
得歡樂.此樂難得恣汝罵之.何以故.我本發心欲令衆生得歡喜故。復次世間衆生
常爲衆病所惱.又爲死賊常隨伺之.譬如怨家恆伺人便.云何善人而不慈愍復欲
加苦.苦未及彼先自受害.如是思惟不應瞋彼當修忍辱。復次當觀瞋恚其咎最深.
三毒之中無重此者.九十八使中此爲最堅.諸心病中第一難治。瞋恚之人不知善
不知非善.不觀罪福不知利害.不自憶念當墮惡道.善言忘失不惜名稱.不知他惱
亦不自計身心疲惱.瞋覆慧眼專行惱他。如一五通仙人.以瞋恚故雖修淨行.殺害
一國如旃陀羅。復次瞋恚之人譬如虎狼難可共止.又如惡瘡易發易壞.瞋恚之人
譬如毒虵人不喜見.積瞋之人惡心漸大至不可至.殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌
國比丘以小因緣瞋心轉大分爲二部.若欲斷當終竟三月猶不可了.佛來在衆舉
相輪手遮而告之言.汝諸比丘勿起鬬諍惡心相續苦報甚重.汝求涅槃棄捨世利
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在善法中云何瞋諍.世人忿諍是猶可恕出家之人何可諍鬬.出家心中懷毒自害
如冷雲中火出燒身。諸比丘白佛言.佛爲法王願小默然.是輩侵我不可不答。佛念
是人不可度也.於衆僧中凌虚而去.入林樹間寂然三昧。瞋罪如是.乃至不受佛語.
以是之故應當除瞋修行忍辱。復次能修忍辱慈悲易得.得慈悲者則至佛道。問曰.
忍辱法皆好而有一事不可.小人輕慢謂爲怖畏.以是之故不應皆忍。答曰.若以小
人輕慢謂爲怖畏而欲不忍.不忍之罪甚於此也.何以故.不忍之人賢聖善人之所
輕賤.忍辱之人爲小人所慢.二輕之中寧爲無智所慢不爲賢聖所賤.何以故.無知
之人輕所不輕.賢聖之人賤所可賤.以是之故當修忍辱。復次忍辱之人雖不布施
禪定.而常得微妙功德生天上人中後得佛道.何以故心柔輭故。復次菩薩思惟.若
人今世惱我毁辱奪利輕罵繫縛且當含忍.若我不忍當墮地獄鐵垣熱地受無量
苦燒炙煏煑不可具說.以是故知小人無智雖輕而貴.不忍用威雖快而賤.是故菩
薩應當忍辱。復次菩薩思惟.我初發心誓爲衆生治其心病.今此衆生爲瞋恚結使
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所病我當治之.云何而復以之自病.應當忍辱。譬如藥師療治衆病.若鬼狂病拔刀
罵詈不識好醜.醫知鬼病但爲治之而不瞋恚.菩薩若爲衆生瞋惱罵詈.知其爲瞋
恚煩惱所病狂心所使方便治之無所嫌責亦復如是。復次菩薩育養一切愛之如
子.若衆生瞋惱菩薩.菩薩愍之不瞋不責.譬如慈父撫育子孫.子孫幼稚未有所識
或時罵詈打擲不敬不畏.其父愍其愚小愛之逾至.雖有過罪不瞋不恚.菩薩忍辱
亦復如是。復次菩薩思惟.若衆生瞋惱加我我當忍辱.若我不忍今世心悔後入地
獄受苦無量.若在畜生作毒龍惡虵師子虎狼.若爲餓鬼火從口出.譬如人被火燒
燒時痛輕後痛轉重。復次菩薩思惟.我爲菩薩欲爲衆生益利.若我不能忍辱不名
菩薩名爲惡人。復次菩薩思惟.世有二種.一者衆生數二者非衆生數.我初發心誓
爲一切衆生.若有非衆生數山石樹木風寒冷熱水雨侵害但求禦之初不瞋恚.今
此衆生是我所爲.加惡於我我當受之.云何而瞋。復次菩薩知從久遠已來因緣和
合假名爲人無實人法誰可瞋者.是中但有骨血皮肉.譬如壘墼.又如木人機關動
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作有去有來.知其如此不應有瞋.若我瞋者是則愚癡自受罪苦.以是之故應修忍
辱。復次菩薩思惟.過去無量恆河沙等諸佛本行菩薩道時皆先行生忍然後修行
法忍.我今求學佛道當如諸佛法.不應起瞋恚如魔境界法.以是故應當忍辱。如是
等種種無量因緣故能忍.是名生忍。
大智度論卷第十四
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