外篇第十一在宥_庄子集解（清）王先谦

外篇第十一在宥

　　聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬台詩注引司馬云：“在，察也。宥，寬也。”蘇輿云：“在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。”在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣云：“又何須更治之！”昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；成云：“ 恬，靜也。”桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成云：“愉，樂也。” 夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗于陽。大怒邪，毗于陰。俞云：“喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓‘人大怒破陰，大喜墜陽'，與此義同。” 陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成云：“人多疾病，豈非反傷形乎！”使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔云：“喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。”而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭云：“慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。”故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！成云：“匈匈，讙嘩也。”而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：“相，助也。”成云：“說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。”王夫之云：“與之偕而自失曰相。”說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成云：“說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。”天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬云：“臠卷，不申舒之狀。”崔本“獊”作“戕”，云：“戕囊，猶搶攘。”而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！宣云：“豈但過時便任其去乎！”乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，宣云：“乃奕世欣奉，不能已如此。”吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以讬天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。宣云：“貴愛其身於為天下，內重而見外之輕，此所以于天下無為，乃可以為天下之君也。”蘇輿云：“身下兩於字當衍。四語見老子。”故君子苟能無解其五藏，釋文：“解，散也。”案：駢拇篇： “多方乎仁義而用之者，列于五藏。”無擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。屍居而龍見，淵默而雷聲，不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨，精神方動，天機自赴。從容無為而萬物炊累焉。司馬云：“炊累，猶動升也。”向、郭云：“如埃塵之自動。”案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

　　崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”“ 藏”是“臧”之誤，古字止作“臧”。安臧人心，言人心無由善。老聃曰：“汝慎無攖人心。成云：“攖撓人心。”人心排下而進上，宣云：“排抑則降下，稍進則亢上。” 上下囚殺，宣云：“上下之間，系之若囚，傷之若殺。”蘇輿云：“ 其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。”淖約柔乎剛強。成云：“淖約，柔弱也。 ”郭云：“能淖約則剛強者柔矣。”廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣云：“言其深伏。”其動也縣而天。宣云：“言其飛浮。”僨驕而不可系者，僨驕不可禁系。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，李雲 “胈，白肉。”愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。郭慶藩云：“釋言：‘矜，苦也。'矜其血氣，猶孟子言‘苦其心志'。”然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：“峗，本亦作危。”案：古注“夫”字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣云：“不安其性。”下有桀、蹠，上有曾、史，成云：“桀、蹠行小人之行為下，曾、史行君子之行為上。”而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之跡。而性命爛漫矣；成云：“爛漫，散亂。”天下好知，而百姓求竭矣。上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：“釿音斤，本亦作斤。”繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：“脊脊，相殘藉也。”案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，俞云：“嵁當為湛。文選封禪文李注：‘湛，深也。'山以大言，岩以深言。”而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：“廣雅：‘殊，斷也。'崔云：‘械夾頸及脛者，皆曰桁楊。'”案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，司馬云：“椄槢，械楔。”成云：“鑿，孔也。以物內孔中曰枘。”桁楊以椄槢為管，桎梏以鑿枘為用。焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也！向云： “嚆矢，矢之鳴者。”字林雲“嚆，大呼。”郭云：“ 言曾、史為桀、蹠之利用也。”故曰：‘絕聖棄知而天下大治。'”

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，釋文：“廣成子，或雲即老子。爾雅云：‘北戴鬥極為空同。'”曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；成云：“欲取陰陽精氣，助成五穀。”吾又欲官陰陽，以遂群生。成云：“欲象陰陽，設官分職。遂，順也。”為之奈何〔一〕？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；成云：“而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。”而所欲官者，物之殘也。宣云：“猶言朴散之餘。”自而治天下，雲氣不待族而雨，司馬云： “族，聚也。未聚而雨，言澤少。”草木不待黃而落，司馬云：“殺氣多。”日月之光益以荒矣。宣云：“天地之氣凋喪如此。”而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！” 成云：“汝是諂佞之人，心甚狹劣。” 李云：“翦翦，淺短貌。”案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔淨。閒居三月，複往邀之。邀，求請也。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。宣云：“此言安外以養內也。 ”目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，絕思慮。閉女外，止動作。多知為敗。宣云：“內外交引，病在於知，故總言之。”我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。天地有官，宣云：“兩儀分職。”陰陽有藏，宣云：“互為其根。”慎守女身，物將自壯。宣云：“物即道也。守身則道得其養，將自成也。”我守其一，以處其和，宣云：“二氣之和也。”故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”宣云：“形神相守，長久之道。”黃帝再拜稽首曰： “廣成子之謂天矣！”宣云：“與天合德。”廣成子曰：“ 來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；道如迴圈然，而人以為沒則已焉。彼其物無測，而人皆以為有極。道本無盡，而人以為有盡。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。雖見光明，已為土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣云：“人不知道，與物何異！”故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。成云：“反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。”吾與日月參光，吾與天地為常。成云：“參，同也。”當我，緡乎！遠我，昏乎！釋文：“緡，泯合也。”郭嵩燾云：“緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，背我而去，任人之向背，一以無心應之。”人其盡死，而我獨存乎！”宣云：“與道不息。”

　　〔一〕“為之奈何”四字據集釋本補。

　　雲將東遊，初學記一引司馬云： “雲將，雲之主帥。”過扶搖之枝，李云：“扶搖，神木也，生東海。”而適遭鴻蒙。司馬云：“自然元氣也。”鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。成云：“拊，拍也。雀躍，跳躍也。” 雲將見之，倘然止，贄然立，李云：“倘，自失貌。贄，不動貌。”曰：“叟何人邪？叟何為此？”司馬云：“叟，長者稱。”鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：“遊。”雲將曰：“朕願有問也。”鴻蒙仰而視雲將曰：“籲！” 雲將曰：“天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，成云：“陰、陽、風、雨、晦、明。”四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，成云：“ 欲合六氣精華，以養萬物。”為之奈何？”鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：“吾弗知，吾弗知。”雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願聞于鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游不知所求，倡狂不知所往，自得所求，自適所往。遊者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀無妄，宣云：“真機之自動者，吾但從而寓目焉。”朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為倡狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣云：“謝之不去。 ”今則民之放也。郭云：“為民所放效。”願聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成；成云：“亂天常道，逆物真性，自然之化不成。”解獸之群，而鳥皆夜鳴；獸散其群，鳥鳴於夜。災及草木，禍及止蟲。釋文：“止，本亦作昆。”蘇輿云：“止、豸同。”意！治人之過也！”釋文：“意，本又作噫，下同。” 郭云：“有治之跡，亂之所由生也。”雲將曰：“ 然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意！毒哉！宣云：“言害已深。”仙仙乎歸矣！”成云：“仙仙，輕舉貌。勸令歸。”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。”鴻蒙曰：“意！心養。唯心當養。汝徒處無為，而物自化。成云：“徒，但也。”墮爾形體，吐爾聰明；成云：“身心兩忘。”倫與物忘，人倫庶物，皆泯其跡。大同乎涬溟；司馬云：“涬溟，自然氣也。”宣云：“與浩氣同體。” 解心釋神，莫然無魂。宣雲“解其黏，釋其縛。”成云：“魂，好知為。莫然，無知。同死灰枯木。”萬物云云，成云：“云云，眾多也。”蘇輿云：“案‘云云'，老子作 ‘芸芸'，自然貌。”各複其根，宣云：“皆得其無妄之真本。”各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣云：“不開其知識。”若彼知之，乃是離之。成云：“用知，乃離自然之性。”無問其名，無窺其情，宣云：“物本無名，我不必問；本無情，不必窺。”物故自生。成云：“任於獨化，物得生理也。”雲將曰：“天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾為心也。宣云：“言己超出於眾，皆當從己也。 ”夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉！非果能超出於眾也。因眾以甯所聞，不如眾技眾矣。並無獨見，但因聞眾論，遂執一而安之，則反不如能集眾技者之信為眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。宣云：“然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義為利，而不見其害也。”此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。一事不成，萬事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭云：“不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。”蘇輿云：“言有土者自以為若有物存，則為物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文‘獨有'，即無物之旨。”而不物，故能物物。宣云：“不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。”明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。成云：“人欲出眾而己獨遊，眾無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。”

　　大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。成云：“配，匹也。先感為主，應者為匹。”處乎無響，郭云：“寂以待物。”行乎無方。郭云：“隨物轉化。”挈汝適複之撓撓，以遊無端，俞云：“釋詁：‘適，往也。'適複，猶往復。撓撓，亂也。惟大人能提潔世俗往復撓亂之人，與之共游於無端。”出入無旁，宣云：“去聲。”與日無始，成云：“與日俱新，故無終始。”頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人群，不自立異。大同而無己。無己，惡乎得有有！郭云： “天下之難無者己也。己既無矣，則群有不足複有之。 ”睹有者，昔之君子；宣云：“ 三代所謂明聖。”睹無者，天地之友。

　　賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。匿而不可不為者，事也；郭云：“事藏於彼，而各自為，故不可自為，但當因任耳。”粗而不可不陳者，法也；成云：“法，言教也。理妙法粗，故順陳說。”遠而不可不居者，義也；成云：“義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。”親而不可不廣者，仁也；成云：“親偏愛狹，周廣乃大仁也。”節而不可不積者，禮也；成云：“積，厚也。節，文也。” 中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠。一而不可不易者，道也；成云：“妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！”神而不可不為者，天也。故聖人觀于天而不助，成云：“聖人觀自然妙理，大順群物，而不助其性分。”成於德而不累，出於道而不謀，郭云：“不謀而一，所以為易。”會於仁而不恃，所為自與仁會，不恃賴之。薄於義而不積，應於禮而不諱，俞云：“諱讀為違。廣雅釋詁： ‘諱，避也。'國語韋注：‘違，避也。'二字聲近義通。不諱，即不違。”接於事而不辭，齊於法而不亂，成云：“因於物性，以法齊之，故不亂。”恃於民而不輕，郭云： “恃其自為，不輕用也。”因於物而不去。郭云：“因而任之，不去其本。”物者莫足為也，而不可不為。成云：“素無之，不可強為；性中有者，不可不為。”不明於天者，不純於德；成云：“闇自然之理，則澆薄之德不純。”不通於道者，無自而可。成云：“觸事面牆，無從而可。”不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也〔一〕，相去遠矣，不可不察也。宣云：“此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。”案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。

　　〔一〕“天道之與人道也”八字，據集釋本補。