列子集釋卷第七_列子集釋　楊伯峻集釋

列子集釋卷第七

　　楊朱第七

　　〔注〕夫生者，一氣之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名與利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競；為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也？釋文云：楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論，其說也愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。陸德明云，「楊戎字子居」，恐子居非楊朱也。好，呼報切。惡，烏路切。復，扶又切。鍵音件。衿音今。槁，口老切。梁玉繩曰：莊子應帝王，陽子居，釋文，「李云，居，名也。子，男子通稱。」又寓言篇釋文，「姓楊，名朱，字子居」，與老子相問答，何以指為楊朱？伯峻案：楊朱與楊子居是否一人，古今頗有爭論文字。汪中述學老子攷異之附註以為兩人，衍而至於近人唐鉞，作楊朱攷，載於東方雜誌二十二卷五期中，力言楊朱非楊子居。以為兩人者近是。

　　楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死。」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」〔注〕夫事為無己，故情無厭足。釋文云：為富、為貴、為死、奚為焉、為子孫之為，並于偽切。厭，一鹽切。「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虛以招實，矯性而行之，有為而為之者，豈得無勤憂之弊邪？釋文云：燋音椒。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？」陶鴻慶曰：「名乃苦其身燋其心」八字當在上文「孟氏問曰人而已矣奚以名為」之下，以見名之害而為名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既貴矣，奚不已焉」，正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此，則上文詞意不足；而此文方論為名之益，乃先舉為名之害，語氣為不倫矣。「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」〔注〕此難家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者，此為善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴，乃榮及子孫，利兼鄉黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。釋文云：難，乃旦切。曰：「管仲之相齊也，釋文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不專美惡於己。伯峻案：論語八佾：「管氏有三歸，官事不攝；邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之證也。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。〔解〕實名之利薄也。田氏之相齊也，伯峻案：御覽四八五引「田氏」上有「其後」兩字。君盈則己降，君歛則己施。〔注〕此推惡於君也。釋文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。〔解〕偽名之利深也。若實名貧，偽名富。」〔注〕為善不以為名，名自生者，實名也。為名以招利而世莫知者，偽名也。偽名則得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若實名貧偽名富」下當有「實名賤偽名貴」二句。上文曰：「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」故此引管仲陳氏事證為實名則貧賤，為偽民則富貴也。陶鴻慶曰：俞氏云此下當有「實名賤偽名貴」二句，其說是已。而以此與上言管仲田氏事為一人之辭，則非也。上文云「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤」。張注以為難家之辭，是也。此云「若實名貧，偽名富；實名賤，偽名貴」，亦難家之辭。若猶此也，說詳王氏經傳釋詞（「若」下或當有「然」字，下文「孟孫陽曰若然，速亡愈於久生」。說符篇：「若然，死者奚為不能言生術哉？」是其例）。言管仲子孫以實名而貧賤，田氏子孫以偽名而富貴，是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「實無名，名無實，名者偽而已矣」。言實與名不並立，既謂之名，名皆有偽而無實，是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者為名而實者非名也。下文答辭特著「曰」字以別之，則此為難辭無疑。若以此與上下文為一人之辭，則下文「實無名名無實」云云皆枝辭贅語，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不為焉」以下凡難者之辭皆省「曰」字，讀者當玩其義而自得之。曰：「實無名，釋文「無」作「亡」，云：音無。名無實。名者，偽而已矣。〔注〕不偽則不足以招利。〔解〕行實者無其名，求名者無其實，故不偽則利不彰也。昔者伯峻案：御覽四二四、類聚二十一引並無「者」字。堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕偽實之跡因事而生。致偽者由堯舜之跡，而聖人無偽也。伯峻案：堯以天下讓許由，事又見莊子逍遙遊篇；舜讓天下于善卷，亦見莊子讓王篇及盜跖篇。伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，伯峻案：御覽四二四類聚二十一引並無「君」字，是也。餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。」〔注〕省猶察也。〔解〕偽者取名而無實，真者實行而忘名。堯舜之與夷齊，炳然如此。真偽之跡耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者眾。雖有智者，亦無可奈何。蓋俱失中也。釋文云：省，思井切。

　　楊朱曰：百年，壽之大齊。釋文云：齊，去聲，限也。得百年者千無一焉。釋文「無」作「亡」，云：音無。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。釋文云：幾音祈，下同。夜眠之所弭，釋文云：弭，綿婢切。晝覺之所遺，釋文云：覺音教。又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。盧文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰：文選陸士衡長歌行注引亦作「疾病」。量十數年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，釋文云：亡音無，下同。介音界，微也。亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？釋文云：樂音洛。為美厚爾，釋文云：為，于偽切為聲色爾。而美厚復不可常厭足，「厭」世德堂本作「猒」，此本字也。釋文云：復，扶又切，下同。厭，一鹽切；本或作饜，音同。聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，「順」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。秦恩復曰：古「順」「慎」二字通。易，「履霜堅冰，蓋言順也」，「順」即「慎」。釋文「順」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作順耳。任大椿曰：荀子修身篇「順墨」，楊倞訓為慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也。」楊倞注，「慎讀如順」。莊子列禦寇篇釋文，「慎於兵，慎或作順」。「有順懁而達者，順一作慎」。大戴禮保傅篇：「以其所為慎於人也。」盧辨注，「皆得民心也」，慎即順也。曾子大孝篇：「父母既沒，慎行其身。」慎一作順。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成順之而已」，則慎即順。文王官人篇：「無辨而自慎。」慎讀為順。「順耳」猶存古字。惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，釋文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以异哉？〔注〕异，異也，古字。〔解〕舉俗之人咸以百年為一生之期，而復晝夜哀苦之所減矣，泰然稱情者無多時焉。稱情之事不過稱聲色美味，而復以刑賞名教之所束縛，不得肆其情，亦何以異乎囚繫桎梏者？此皆滯情之言也。釋文云：异古異字。太古之人知生之暫來，釋文「太」作「大」，云：音泰。知死之暫往；〔注〕生實暫來，死實長往，是世俗長談；而云死復暫往，卒然覽之，有似字誤。然此書大旨，自以為存亡往復，形氣轉續，生死變化，未始絕滅也。注天瑞篇中已具詳其義矣。秦刻盧解本「死」上無「知」字。釋文云：卒，七忽切。故從心而動，釋文云：從音縱，下同。不違自然所好；釋文云：好，呼報切。當身之娛非所去也，俞樾曰：「當身」乃「當生」之誤。下云，「死後之名非所取也」，「當生」與「死後」正相對。下文云，「且趣當生，奚遑死後」，是其證。釋文云：去，丘呂切。故不為名所勸。〔注〕為善不近名者。北宋本、汪本、四解本「勸」作「觀」，今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。釋文云：勸一本作觀。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。〔注〕為惡不近刑者。伯峻案：不逆萬物所好，則不犯人；不犯人，則不作惡，故不為刑所及。張注語焉而不詳。釋文云：近去聲，下同。刑，害也。名譽先後，年命多少，非所量也。〔解〕舉太古之人者，適其中也。夫有生有死者，形也；出生入死者，神也。知死生之暫來暫往也，則不急急以求名；知神明之不死不生也，則不遑遑以為道。故從心而動，不違自然所好也；娛身而已矣，何用於名焉？故從性而游，不逆萬物所嗜也；適意而已矣，何懼於刑焉？是以名譽、年命非所料量也。娛身適意者，動與道合，非溺於情也。

　　楊朱曰：「萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，釋文云：腐音輔。是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。〔注〕皆自然爾，非能之所為也。伯峻案：「故生非所生」諸「所」字下疑皆脫「能」字，此數語緊承「賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非所能也」而言。細繹張注及下文盧解，似其所見本俱有「能」字。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。〔注〕皆同歸於自然。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？」〔注〕此譏計後者之惑也。夫不謀其前，不慮其後，無戀當今者，德之至也。〔解〕生者，一身之報也；死者，一報之盡也。賢愚貴賤，生物之殊也，故為異焉。臭腐消滅，死物之常也，故為同焉。世人皆指形以為死生，不知形外之有神。神之去也，一無知耳。故賢愚貴賤臭腐消滅皆形所不自能也。不自能，則含生之質未嘗不齊。人皆知其所齊，不知其所以異。且競當生，不暇養所生，故有道者不同於茲矣。

　　楊朱曰：「伯夷非亡欲，釋文云：為句。亡音無也。矜清之郵，〔注〕音尤。北宋本「郵」作「卸」，汪本從之，秦刻盧解本同，今依吉府本、世德堂本正，下同。釋文云：郵音尤。爾雅云：尤，過也。伯峻案：今本爾雅作「郵過也」。以放餓死。〔注〕守餓至死。釋文云：公羊傳曰：放死不立。劉兆注曰：放，至也。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。釋文云：寡宗，少宗系也。清貞之誤善之若此！」〔注〕此誣賢負實之言，然欲有所抑揚，不得不寄責於高勝者耳。〔解〕殉名之過實以至於此，非所以體真全道，忘名證實者也。

　　楊朱曰：「原憲窶於魯，伯峻案：「窶」當作「寠」。說文、玉篇、廣韻、集韻、韻會皆作「寠」，不作「窶」。類篇作「窶」。集韻亦有「窶」字，而訓為甌寠。疑作「窶」者皆唐以後人所改，唐以前無窶字也。詩北門「終窶且貧」，爾雅「窶，貧也」，曲禮「主人辭以窶」，荀子堯問篇「是以窶小也」，諸「窶」字皆當作「寠」。釋文云：窶，其羽切。子貢殖於衛。〔注〕窶，貧也。殖，貨殖。原憲之窶損生，子貢之殖累身。」釋文云：累去聲。「然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？」釋文云：焉，於虔切。曰：「可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，〔注〕足己之所資，不至乏匱也。善逸身者不殖。」〔注〕不勞心以營貨財也。〔解〕固窮而不力求，損於生者也；貨殖而為命，累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身，不守窮以苦其生；樂道全真，應物無滯也。

　　楊朱曰：「古語有之：『生相憐，死相捐。』伯峻案：捐古音在文部，憐古音在真部，古合韻最近，此捐憐為韻。釋文「捐」作「損」，云：音捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，釋文云：含音憾。不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。〔解〕知相憐相捐之道為至矣，皆人不能至焉。何則？相憐在於贍濟乎生，相捐在於無累乎形，此為至當矣。若生不能贍之令安，死則徒埋珠寶以眩名，招寇盜以重傷，是失其宜矣。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿閼。』釋文云：壅音擁。閼，安葛切，與遏同。晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。〔注〕管仲功名人耳，相齊致霸，動因威謀。任運之道既非所宜，且於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國，恐此皆寓言也。釋文云：相，息亮切。復，扶又切。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；〔注〕鼻通曰顫。顫音舒延反。釋文云：嗅，許救切。顫與羶字同，須延切。口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。「性」元本、世德堂本作「往」，誤。凡此諸閼，廢虐之主。〔注〕廢，大也。釋文云：廢虐，毀殘也。去廢虐之主，釋文云：去，丘呂切。熙熙然以俟死，釋文云：熙，許其切，縱情Q欲Y也。一日、一月、一年、十年，吾所謂養。〔注〕任情極性，窮歡盡娛，雖近期促年，且得盡當生之樂也。拘此廢虐之主，釋文云：拘音俱。錄而不舍，宋翔鳳曰：錄有禁義。小爾雅：「禁，錄也。」伯峻案：荀子修身篇：「程役而不錄。」楊倞注，「錄，檢束也」，即是此義。釋文云：舍音捨。戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。』〔注〕惜名拘禮，內懷於矜懼憂苦以至死者，長年遐期，非所貴也。〔解〕夷吾之才足以相霸主，振頹綱，而布奢淫之情足以忤將來，敗風俗。故夫子賞其才也，則曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣」。惡其失禮也，則曰：「管仲之器小哉！管氏而知禮，孰不知禮」。列子因才高之人以極其嗜慾之志，令有道者知其失焉。然縱耳目之情，窮聲色之欲者，俗人之常心也。故極而肆之，以彰其惡耳；非所以垂訓來世，法則後人者也。管夷吾曰：『吾既告子養生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，將何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲聞之。』平仲曰：『既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，釋文云：瘞，於例切。露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，釋文云：衣，於既切。袞衣繡裳而納諸石槨亦可，釋文「衮衣」作「衮文」，云：衮，古本切。唯所遇焉。』〔注〕晏嬰，墨者也，自以儉省治身，動遵法度，非達生死之分。所以舉此二賢以明治身者，唯取其奢儉之異也。〔解〕俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄則易為節，深則難為情。故厚其生，則眾心之所喜；薄其死，則群情所易從。列子乃因侈者以肆情，因儉者以節禮，故王孫之輩，良吏譴之，失其中道也。釋文「儉省」作「儉嗇」，云：嗇音色，一本作省。分，符問切。管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：『生死之道，吾二人進之矣。』」〔注〕當其有知，則制不由物；及其無知，則非我所聞也。〔解〕既不由我矣，則任物以處之，此世人謂死為無知者也。若由我者，肆情以樂之，此世人謂順情為貴者也。若然者，堯舜周孔不足為俗人重，桀紂盜跖可為後代師矣。豈有道者所處也？至人忘情，聖人制禮。情忘也，則嗜慾不存矣，何聲色之可耽耶？禮制也，則生死跡著矣，何焚露之可薄耶？縱情之言，皆失道也。釋文云：進音盡。

　　子產相鄭，釋文云：子產，鄭大夫公孫僑也。鑄刑法於鼎，事在昭六年。相，息亮切。專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。釋文云：治，直吏切，下治矣必治之治同。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，釋文云：朝依字。有弟曰公孫穆。朝好酒，釋文云：好，呼報切。穆好色。朝之室也聚酒千鍾，北宋本作「鐘」，汪本從之，世德堂本同。今從四解本、吉府本。書鈔一四八、御覽四九七又八四六、事類賦十七、記纂淵海九十、天中記二九引並作「鍾」。積麴成封，釋文「麴」作「麯」，云：本又作麴。望門百步伯峻案：廣雅釋詁云：「望，至也。」釋文云：望音亡。糟漿之氣逆於人鼻。道藏白文本、林希逸本「糟」並作「醴」，此處以作「糟」為長。釋文作「醴漿」，云：醴音遭，本又作糟。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，「吝」北宋本作「〈恡，去“忄”〉」，汪本從之，藏本、秦本同，今從世德堂本。室內之有亡，釋文云：亡音無。九族之親疏，存亡之哀樂也。釋文云：樂音洛。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房數十，釋文云：比，頻密切。皆擇稚齒婑媠者〔注〕婑音烏果切。媠音奴坐切。以盈之。釋文云：婑，烏果切。媠，奴坐切方其耽於色也，「耽」北宋本、吉府本、世德堂本皆作「聃」，下「耽於嗜慾」同。釋文云：耽本又作〈女{宀丸}〉，丁南切。任大椿曰：玉篇類篇無〈女{宀丸}〉字，有妉字，為媅字重文，云，樂也。釋文「本又作〈女{宀丸}〉」之「〈女{宀丸}〉」乃「妉」字之訛。屏親昵，釋文云：屏，上聲。昵，尼質切。絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；釋文云：足，即且切，益也。伯峻案：廣韻遇韻，「足，添物也」，則讀去聲。三月一出，意猶未愜。釋文云：愜，口蝶切。鄉有處子之娥姣者，釋文云：娥音俄。姣音絞，廣雅云，好也。必賄而招之，釋文云：賄，呼猥切。媒而挑之，釋文云：挑，他堯切。蒼頡篇云：挑謂招呼也。說文作誂，相誘也。誂，大了切。弗獲而後已。伯峻案：「弗」字疑衍，或者為「必」字之誤。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：釋文「造」作「速」，云，本作造，七到切。析音錫。「僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！」鄧析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」〔解〕喻以性命，誘以禮義者，欲止其貪逸之情，啗其軒冕之位，此皆世俗名利之要歸也。子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：釋文云：間音閑。「人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，〔注〕覺事行多端，選所好而為之耳。釋文云：行，下孟切。好，呼報切。豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。釋文云：易，以豉切，下同。以難遇之生，俟易及之死，釋文云：俟一本作傒。可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，釋文「夸」作「跨」，云：口花切，下同；一本作夸。矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。〔注〕達哉此言！若夫刻意從俗，違性順物，失當身之暫樂，懷長愁於一世；雖支體具存，實鄰於死者。釋文云：樂音洛，下同。為欲盡一生之歡，「歡」元本、世德堂本作「觀」，誤。窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；釋文云：憊，皮界切。不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，釋文云：說辭一本作偽辭。榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。〔注〕別之猶辨也。釋文云：別，彼列切，注同。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？」伯峻案：「喻之」當作「喻若」。本作「吾常欲以此術而喻若，若反以彼術而教我哉」？「若」字重疊。古人於重疊處輒省其下文，而畫二筆以識之。鈔者不察，以二筆誤作之，「若若」遂訛作「若之」。淺人又謂「若之」不可通，乃乙轉成為「之若」，遂鑄成此錯矣。子產忙然無以應之。〔解〕殉情耽慾之人，詭辭邪辯足以塞聖賢之口，亂天下法。故桀紂之智足以飾非，少卯之辭足以惑眾。雖不屈於一時，亦鼓倡於當代。故夫子屈盜跖之說，子產困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以為列子敘之以暢其情，張湛注之以為達其理，斯乃鄙俗之常好，豈道流之雅術乎？胡懷琛曰：「忙然」今通作「茫然」。伯峻案：解「夫子屈盜跖之說」當作為「夫子屈於盜跖之說」，事見莊子盜跖篇。釋文「忙」作「恾」，云：恾音忙。他日以告鄧析。鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」〔注〕不知真人則不能治國，治國者偶爾。此一篇辭義太逕挺抑抗，不似君子之音氣。然其旨欲去自拘束者之累，故有過逸之言者耳。〔解〕夫當才而賞之，擇德而任之，則賢者日進而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使賢不肖各安其分，適其志，則鄭國之治當矣。彼二子酣酒而愛色，禮義所不修，不因父兄之勢以干時，縱心嗜慾而不悔，此誠真人也。而乃欲矯其跡，為其心，取祿位以私之，是國偶然有以理，非子之至公也，豈得為智乎？此言真人者，非真聖之人，乃真不才之人。注「太」世德堂本作「大」。盧文弨曰：注「逕挺」莊子作「逕庭」，又作「俓侹」。秦恩復曰：解「為其心」，「為」「偽」古字通。荀子性惡篇楊倞注：「偽，為也，矯也。凡非天性而人作為之者謂之偽，故偽字人傍為，亦會意字也。」釋文「逕挺」作「逕廷」，云：廷音聽。抗，苦浪切。去，丘呂切。累去聲。

　　衛端木叔者，子貢之世也。伯峻案：秦策：「澤可以遺世。」注云：「世，後世也。」晉語：「非德不及世。」注云：「世，嗣也。」「子貢之世」謂子貢之後。下云「藉其先貲」，謂藉子貢之貲，以子貢善貨殖故也。淺人不達世字之義，妄加父字。御覽四七七又四九三引皆作「世父」，其實非也。但八三０引無「父」字，未誤。亦有妄加「子」字者，如白孔六帖十九所引。藉其先貲，伯峻案：管子內業篇：「彼自來可藉與謀。」注云：「藉，因也。」釋文云：貲音髭。家累萬金。不治世故，放意所好。釋文云：好，呼報切，下同。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，〔注〕偏，邊。非齊土之所產育者，無不必致之；俞樾曰：下文云：「雖山川阻險，塗逕修遠，無不必之」。則此文當云「無不必致」，誤衍「之」字。猶藩牆之物也。釋文「藩」作「蕃」，云：甫袁切。任大椿曰：周禮大司徒注云：「杜子春讀蕃樂為藩樂。」詩「折柳樊圃」，釋文，「樊，藩也，本又作蕃」。韓奕釋文同。左傳昭二十八年釋文，「藩亦作蕃」。楚語，「為之關籥蕃籬」，韋昭注，「蕃籬，壁落也。蕃籬即藩籬也」，則藩蕃通。及其游也，雖山川阻險，釋文「阻險」作「岨嶮」，云：岨與阻同，嶮與險同。任大椿曰：水經注「阻險」多作「岨嶮」，與釋文同。塗逕修遠，無不必之，猶人之行咫步也。釋文云：咫音紙。賓客在庭者日百住，俞樾曰：「住」當為「數」，聲之誤也。黃帝篇：「漚鳥之至者百住而不止。」張注曰：「住當作數。」是其證矣。此篇盧重玄本作「往」，則是誤字。釋文云：住，色主切，或作往。庖廚之下不絕煙火，釋文「庖」作「胞」，云：胞，蒲交切，本又作庖。任大椿曰：考祭統，「胞者，肉吏之賤者也。」注：「胞者庖。」莊子庚桑楚篇：「是故湯以胞廚籠伊尹。」漢書東方朔傳：「胞人臣偃。」師古曰，「胞與庖同義」，故庖胞通也。堂廡之上不絕聲樂。釋文云：廡音武。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。釋文云：藏，沮浪切。媵，以證切。一年之中盡焉，不為子孫留財。釋文云：為，于偽切。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。〔注〕達於理者，知萬物之無常，財貨之蹔聚。聚之，非我之功也，且盡奉養之宜；散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，豈名譽所勸，禮法所拘哉？釋文云：施，始豉切，下同。一國之人受其施者，王重民曰：御覽四百九十三引「之」下無「人」字。相與賦而藏之，俞樾曰：賦者，計口出錢也。周官大宰職鄭注曰：「賦，口率出泉也。」漢書食貨志師古注曰，「賦謂計口發財」，是其義矣。藏猶言葬也，禮記檀弓篇，「葬也者，藏也」，故葬與藏得相通。周易繫辭傳，「葬之中野」，漢書劉向傳引作「臧之中野」，臧即藏字也。端木叔死無瘞埋之資，故受其施者相與賦錢而葬之也。反其子孫之財焉。禽骨〔注〕又屈。釐聞之，曰：釋文「禽骨釐」作「禽屈釐」，云：屈釐音骨狸，墨子弟子也。「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生聞之，曰：「端木叔，達人也，德過其祖矣。王重民曰：御覽四百九十三引「段干生」作「段干木」，當從之。釋文云：過音戈。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。」

　　孟孫陽問楊朱曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？」釋文云：蘄音祈曰：「理無不死。」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？〔注〕設令久生，亦非所願。五情好惡，釋文云：好惡並去聲，注同。古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，釋文云：樂音洛，下同。古猶今也；變易治亂，釋文「治亂」作「亂治」，云：治，直吏切。古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，伯峻案：更，經歷之意。史記大宛列傳：「漢方欲事滅胡，聞此言，因欲通使。道必更匈奴中。」索隱云：「更，經也。」路程之經歷與生活之經歷固可同用一詞也。釋文云：更音庚。百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」〔注〕夫一生之經歷如此而已，或好或惡，或安或危，如循環之無窮。若以為樂邪？則重來之物無所復欣。若以為苦邪？則切己之患不可再經。故生彌久而憂彌積也。釋文云：重，柱用切。復，扶又切孟孫陽曰：「若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，釋文云：鋒音烽。踐一本作蹈。入湯火，得所志矣。」楊子曰：「不然，既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死。〔注〕但當肆其情以待終耳。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。〔注〕制不在我，則無所顧戀也。無不廢，無不任，何遽遲速於其閒乎？」

　　楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。釋文云：舍有捨。伯峻案：「有」當為「音」字之誤。大禹不以一身自利，釋文云：不以一身自利一本作不以一身利物。一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」容齋續筆十四引不利上無「人人」二字。釋文云：治，直吏切。禽子問楊朱曰：「去子體之一毛以濟一世，釋文云：去，丘呂切。汝為之乎？」〔注〕疑楊子貴身太過，故發此問也。注釋文「太」作「大」，云：音泰。楊子曰：「世固非一毛之所濟。」〔注〕嫌其不達己趣，故亦相答對也。禽子曰：「假濟，為之乎？」伯峻案：孟子盡心上：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也」，蓋此問答所本。楊子弗應。禽子出語孟孫陽。釋文云：語，魚據切。孟孫陽曰：「子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？」曰：「為之。」孟孫陽曰：「有斷若一節得一國，釋文云：斷音短。子為之乎？」伯峻案：文選阮瑀為曹公作書與孫權「非相侵肌膚有所割損也」，疑為偽作此語者所本。禽子默然有閒。孟孫陽曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。〔注〕省，察。釋文云：省，息井切。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。伯峻案：則猶而也，此「然則」作「然而」用也。下「然則」同。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣；〔注〕聃尹之教，貴身而賤物也。釋文云：當，丁浪切。以吾言問大禹墨翟，釋文云：翟音狄則吾言當矣。」〔注〕禹翟之教，忘己而濟物也。孟孫陽因顧與其徒說他事。

　　楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，釋文云：案史記曰，舜耕於歷山，陶於河濱。今濮陽雷澤縣。四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。釋文云：告，古沃切。告上曰告，發下曰誥。及受堯之襌，年已長，釋文云：長，張丈切。智已衰。商鈞不才，釋文云：鈞音均。禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。北宋本無「之」字。蔣超伯曰：莊子徐無鬼篇師其意而變其詞云：「卷婁者舜也。舜有羶行，百姓悅之。堯聞舜之賢，舉之童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得歸休，所謂卷婁者也。」鮌治水土，釋文云：鮌古本切，禹父名，本又作〈骨玄〉。績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，釋文云：纂音纘。惟荒土功，子產不字，過門不入；釋文云：過音戈。身體偏枯，手足胼胝。釋文「胼胝」作「跰〈足氐〉」，云：跰，步千切。〈足氐〉，丁湜切。及受舜禪，釋文云：禪音善。卑宮室，釋文「卑」作「蔽」，云：音弊，音卑。任大椿曰「卑」「蔽」音相通，故蔽既音敝，又音卑。攷工記釋文：「輪人輪箄，一音薄計反。」史記淮陰侯傳：「從間道萆山而望。」如淳曰：「萆音蔽。依山自覆蔽。」箄從卑聲，而皆讀為蔽。故蔽有敝音，又有卑音。卑宮室之作蔽宮室，以卑蔽音相近而通耳。美紱冕，釋文云：紱冕音弗冕。戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，釋文云：僅音覲。戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡，「圍」秦刻盧解本作「困」。俞樾曰：「圍」乃「困」字之誤。受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。〔注〕觀形即事，憂危之跡著矣。求諸方寸，未有不嬰拂其心者。將明至理之言，必舉美惡之極以相對偶者也。釋文云：株音誅。塊，口對切。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；釋文「縱」作「從」，云：從音縱，下同不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，俞樾曰：上文言舜禹周孔曰，「雖稱之弗知，雖賞之不知」，則此言桀紂，宜云「雖毀之不知，雖罰之不知」。「毀之」對「稱之」言，「罰之」對「賞之」言，方與下文「彼四聖雖美之所歸，彼二凶雖惡之所歸」文義相應。「稱之賞之」是美之所歸也，「毀之罰之」是惡之所歸也。今涉上文而亦作「稱之」，義不可通矣。此與株塊奚以異矣。〔注〕盡驕奢之極，恣無厭之性，雖養以四海，未始愜其心。此乃憂苦窮年也。釋文云：盡，子忍切。厭，一鹽切。愜，口帖切。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，釋文云：樂音洛。亦同歸於死矣。

　　楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。王重民曰：類聚九十四引作為「梁惠王」，下文「梁王曰」無「梁」字。王叔岷曰：事類賦二二引「楊朱」上有「初」字。文選東方曼倩答客難注、事文類聚後集三九、韻府群玉六、天中記五四引「梁」下亦並有一「惠」字。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸；而言治天下如運諸掌，何也？」對曰：「君見其牧羊者乎？王重民曰：「見其」誤倒。類聚九十四引「其」作「夫」亦通（說苑政理篇作「君不見夫羊乎」）。伯峻案：其，彼也。「君見其牧羊者乎」猶言「君見彼牧羊者乎」。其之訓彼，說見仲父所著高等國文法及詞詮。百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，王重民曰：類聚九十四引上「而」字作「為」，疑作「為」者是也。為古文作，與而相似易訛。本書黃帝篇「夫得是而窮之者，焉得為正焉」，莊子達生篇作「物焉得而止焉」，吉府本列子作「焉得而正焉」，是其證。王叔岷曰：御覽八三三、事文類聚後集三九、天中記五四引「而群」亦並作「為群」，王說是也。欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。王叔岷曰：說苑政理篇、金樓子立言下篇「其」下並有「志」字，當從之。下文「何則？其音疏也」。「志」與「音」對言。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。「鐘」汪本作「鍾」，吉府本同，今從各本正。陶鴻慶曰：「奏」當為「湊」。湊，會合也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。」

　　楊朱曰：「太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，釋文云：覺音教。三王之事或隱或顯，億不識一。釋文云：識如字，又音志，下同。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無不消滅；但遲速之間耳。〔注〕以遲速而致惑，奔競而不已，豈不鄙哉？矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，釋文云：要，一遙切。豈足潤枯骨？何生之樂哉？」

　　楊朱曰：「人肖天地之類，懷五常之性，〔注〕肖，似也。類同陰陽，性禀五行也。釋文「肖」作「俏」，云：音笑，本或作肖。任大椿曰：淮南子，「浸想宵類。」高誘注：「宵，物似也。」漢書刑法志：「凡人宵天地之貌。」師古以宵為肖，然則肖俏宵並通。有生之最靈者也。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本「者」下俱衍「人」字，今依藏本、四解本刪。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，釋文「捍」作「扞」，云：音汗。禦，魚舉切。趨走不足以從利逃害，本作「逃利害」，今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。伯峻案：說文：「〈足，中“口改夭”〉，趨也。」釋名曰：「徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。」呂覽權勳篇：「齊王走莒。」注：「走，奔也。」釋文「趨」作「趣」，云：音趍。無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，各本「養」下有「性」字，今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。「不得而去之」北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本皆作「不得不去之」。俞樾曰：當作「不得而去之」，故下文曰，「雖不去物，不可有其物也」。作「不得不去」，與下文不合矣。蓋涉上文「既生不得不全之」，故誤「而」為「不」。伯峻案：俞說是也，道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而，今訂正。釋文「而去」作「不去」，云：去，丘呂切。身固生之主，物亦養之主。雖全生，各本「生」下有「身」字，今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，釋文云：橫去聲，下同。橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，各本無此十四字，今從敦煌殘卷增。其唯聖人乎！〔注〕知身不可私物不可有者，唯聖人可也。陶鴻慶曰：張注云云失其讀。「其唯聖人乎」當連下讀之，乃倒句也。「其唯聖人乎，公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！」蓋既歎其聖，又許以至也。易乾卦文言「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」句法正同。伯峻案：陶所據本脫「不橫私」等十四字故云云。今補此十四字，則陶說不足信矣。釋文云：從此句下其唯至人矣連為一段。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」〔注〕天下之身同之我身，天下之物同之我物，非至人如何？既覺私之為非，又知公之為是，故曰至至也。

　　楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：釋文云：為，于偽切，下同。一為壽，〔注〕不敢恣其嗜慾。二為名，〔注〕不敢恣其所行。三為位，〔注〕曲意求通。注「曲」世德堂本作「出」，誤。四為貨。〔注〕專利惜費。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁民也。〔注〕違其自然者也。「民」本作「人」，敦煌殘卷作「民」。王重民曰：「人」應作「民」，宋本未回改唐諱。伯峻案：王說是，今從之改正。王重民又曰：意林引作「此之謂遁人也，當從之。下文云：「此之謂順民也」，句法相同。王叔岷曰：江遹解：「此之謂遁人」，所見本「之謂」二字亦未誤倒。釋文云：遁音鈍。可殺可活，制命在外。〔注〕全則不係於己。伯峻案：活外為韻，古音同在祭部。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，釋文云：要，一遙切。何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。〔注〕得其生理。天下無對，制命在內。〔注〕外物所不能制。伯峻案：對內為韻，古音同在脂部。故語有之曰：人不〈女昬〉宦，情Q欲Y失半；人不衣食，君臣道息。江有誥曰：宦半為韻，古音同在元部。食息為韻，古音同在之部。周諺曰：釋文云：諺音彥。田父可坐殺，釋文云：父音甫，下同。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，王叔岷曰：記纂淵海五七引「菽」作「水」。釋文云：啜，川劣切。茹去聲。藿音霍。自以味之極；肌肉麤厚，釋文云：麤，倉胡切。筋節〈肉卷〉急，〔注〕〈肉卷〉音區位切。釋文「〈肉卷〉」作「腃」，云：筋音斤。音喟，筋節急也。或作〈月雚〉〈肉屯〉，上音權，下區位切。〈月癸〉醜，筋急貌。秦恩復曰：釋文「音喟」者，〈月癸〉字音喟也。「〈肉屯〉」當作「〈月癸〉」。〈月癸〉，癸聲，故音區位反。若「〈肉屯〉」字則當音之春反矣。玉篇：「〈月雚〉〈月癸〉，醜貌。」〈月雚〉從月，雚聲；〈肉卷〉從月，卷聲。雚卷聲之轉也。淮南子修務訓作「啳〈月癸〉」，高誘注：「啳讀權衡之權，急氣言之。〈月癸〉讀夔。」讀夔是區位反之明證。爾雅：「其萌虇」，郭音繾綣，是腃即誤字之明證。「〈肉卷〉」張湛本作「〈山卷〉」，淮南子作「啳」。從山從口皆非，當從月。任大椿曰：「〈肉卷〉」無區位之音，當為「腃」之誤。又「筋急貌」三字下世德堂本又有「曰腃音區位切」六字，道藏本脫去此六字非也。蓋列子別本或作「〈月雚〉腃」，釋文因分釋「〈月雚〉腃」二字。其云「〈月癸〉醜」，釋「〈月雚〉」字之義。玉篇、廣雅、廣韻皆云「〈月雚〉〈月癸〉醜貌」，故以〈月癸〉醜釋〈月雚〉字之義。其云「筋急貌曰腃音區位切」，欲明「腃」之與「〈月雚〉」音義之不同也。今道藏本脫去「曰腃」以下六字，則竟似以筋急貌釋〈月癸〉醜矣。〈月癸〉醜無筋急之訓也。伯峻案：任說非也。「腃音區位切」五字本張注，世德堂本溷與釋文為一，任據世德堂本補釋文，不可信。又玉篇廣韻之「〈月雚〉〈月癸〉醜貌」（廣雅釋詁作「〈月雚〉〈月癸〉醜也」），當以「〈月雚〉〈月癸〉」連讀。王氏廣雅疏證引淮南子修務訓「啳睽哆噅」，即廣雅之「〈多頁〉噅啳〈口癸〉」，即此「〈月雚〉〈月癸〉」也。任氏以「〈月癸〉醜」為讀，非也。然釋文亦有錯脫。一朝處以柔毛綈幕，釋文云：綈幕音啼莫。薦以梁肉蘭橘，心〈疒肙〉體煩，內熱生病矣。釋文云：〈疒肙〉，一鉛切。商魯之君與田父侔地，釋文云：侔，莫侯切。則亦不盈一時而憊矣。〔注〕言有所安習者，皆不可卒改易，況自然乎？釋文云：卒，村入聲。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕黂，〔注〕亂麻。「黂」世德堂本作「黂」，誤。釋文云：衣，於既切。縕，一問切。黂，房未切。縕黂，謂分弊麻絮衣也。韓詩外傳云，異色之衣也。又音汾。僅以過冬。暨春東作，伯峻案：堯典云：「寅賓出日，平秩東作。」偽孔傳云：「歲起於東而始就耕，謂之東作。」趙岐孟子注云：「書曰平秩東作，謂治農事也。」漢書王莽傳云：「每縣則耕以勸東作。」後漢質帝記、續漢書禮儀志皆云：「方春東作」，更其明證。釋文云：暨音洎。自曝於日，王叔岷曰：事類賦一、御覽三、天中記一引「自曝於日」並作「曝日於野」，「野」下更有「美之」二字。釋文云：曝，蒲木切。不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。釋文云：隩音奧。貉音鶴。顧謂其妻曰：『負日之暄，伯峻案：暄，煖或字。釋文云：暄音萱。人莫知者；王叔岷曰：文選與山巨源絕交書注、記纂淵海二、事文類聚別集二二合璧事類前集一引「者」並作為「之」。以獻吾君，將有重賞。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。〔注〕鄉豪，里之貴者。釋文「萍」作「{艹汧}」，云：戎菽已解力命篇。枲，胥里切。枲，胡枲也。蒼頡篇云：{茴卄}耳也。一名蒼耳。枲俗音此。{茴卄}，思上聲。爾雅云：萍，{艹汧}也。又苹，籟蕭也。郭注，今籟蒿也，初生亦可食也。鄉豪取而嘗之，蜇於口，釋文云：蜇音哲。慘於腹，釋文云：慘，千感切。慘、蜇，痛也。眾哂而怨之，釋文云：哂，式忍切。其人大慚。子，此類也。』」伯峻案：文選嵇康與山巨源絕交書「野人有快炙背而美芹子者，欲獻之至尊」，可見本有此傳說，作列子者用以入此章。

　　楊朱曰：「豐屋美服，厚味姣色。蔣超伯曰：說文，「{宀豐}，大屋也」。引易曰，「{宀豐}其屋」。則作{宀豐}亦可。釋文云：姣音絞。有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。「厭」北宋本、世德堂本作「猒」。釋文「厭」作「饜」，云：饜，一鹽切。無厭之性，陰陽之蠹也。〔注〕非但累其身，乃侵損正氣。注「其」世德堂本作「正」，誤。釋文云：蠹音妒。累去聲。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者無憂：』釋文云：去，丘呂切，下同。老子曰：『名者實之賓。』伯峻案：今老子無此語，而見於莊子逍遙遊篇。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。釋文作為「者亡」，云：亡音無，下同。尊榮則逸樂，釋文云：樂音洛，下同。卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。釋文云：惡，烏路切。夫音符。累去聲。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？」秦恩復曰：自「衛端木叔者」以下盧解缺佚，無從補正。