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卷九十二 乐古今
问："古尺何所考？"曰："羊头山黍今不可得，只依温公样，他考必仔细。然尺亦多样，隋书载十六等尺，说甚详。王莽货泉钱，古尺径一寸。"因出二尺，曰："短者周尺，长者景表尺。"〔义刚〕
十二律皆在，只起黄锺之宫不得。所以起不得者，尺不定也。〔升卿〕
"律管只吹得中声为定。季通尝截小竹吹之，可验。若谓用周尺，或羊头山黍，虽应准则，不得中声，终不是。大抵声太高则焦杀，低则盎缓。""牛鸣盎中"，谓此。又云："此不可容易杜撰。刘歆为王莽造乐，乐成而莽死；后荀勖造於晋武帝时，即有五胡之乱；和岘造於周世宗时，世宗亦死。惟本朝太祖神圣特异，初不曾理会乐，但听乐声，嫌其太高，令降一分，其声遂和。唐太宗所定乐及本朝乐，皆平和，所以世祚久长。"笑云："如此议论，又却似在乐不在德也。"〔德明〕
因论乐律，云："尺以三分为增减，盖上生下生，三分损一益一。故须一寸作九分，一分分九釐，一釐分九丝，方如破竹，都通得去。人杰录云："律管只以九寸为准，则上生下生，三分益一损一，如破竹矣。"其制作，通典亦略备，史记律书、汉律历志所载亦详。范蜀公与温公都枉了相争，只通典亦未尝看。蜀公之言既疏，温公又在下。"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
无声，做管不成。〔德明〕
司马迁说律，只是推一个通了，十二个皆通。
十二律自黄锺而生。黄锺是最浊之声，其馀渐渐清。若定得黄锺是，便入得乐。都是这里才差了些子，其他都差。只是寸难定，所以易差。〔道夫〕
乐声，黄锺九寸最浊，应锺最清，清声则四寸半。八十一、五十四、七十二、六十四，至六十四，则不齐而不容分矣。〔人杰〕
音律如尖塔样，阔者浊声，尖者清声。宫以下则太浊，羽以上则太轻，皆不可为乐，惟五声者中声也。〔人杰〕
乐律：自黄锺至中吕皆属阳，自蕤宾至应锺皆属阴，此是一个大阴阳。黄锺为阳，大吕为阴，太簇为阳，夹锺为阴，每一阳间一阴，又是一个小阴阳。〔闳祖〕
自黄锺至中吕皆下生，自蕤宾至应锺皆上生。以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。〔闳祖〕
礼记注疏说"五声六律十二管还相为宫"处，分明。〔人杰〕
旋宫：且如大吕为宫，则大吕用黄锺八十一之数，而三分损一，下生夷则；夷则又用林锺五十四之数，而三分益一，上生夹锺。其馀皆然。〔闳祖〕
问："先生所论乐，今考之，若以黄锺为宫，便是太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫。若以大吕为宫，便是夹锺为商，中吕为角，林锺为变徵，夷则为徵，无射为羽，黄锺为变宫。其馀则旋相为宫，周而复始。若言相生之法，则以律生吕，便是下生；以吕生律，则为上生。自黄锺下生林锺，林锺上生太簇；太簇下生南吕，南吕上生姑洗；姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾。蕤宾本当下生，今却复上生大；吕大吕下生夷则，夷则上生夹锺；夹锺下生无射，无射上生中吕。相生之道，至是穷矣，遂复变而上生黄锺之宫。再生之黄锺不及九寸，只是八寸有馀。然黄锺君象也，非诸宫之所能役，故虚其正而不复用，所用只再生之变者。就再生之变又缺其半，所谓缺其半者，盖若大吕为宫，黄锺为变宫时，黄锺管最长，所以只得用其半声。而馀宫亦皆仿此。"曰："然。"又曰："宫、商、角、徵、羽与变徵，皆是数之相生，自然如此，非人力所加损，此其所以为妙。"问："既有宫、商、角、徵、羽，又有变宫、变徵，何也？"曰："二者是乐之和，去声。相连接处。"〔道夫〕
"'旋相为宫'，若到应锺为宫，则下四声都当低去，所以有半声，亦谓之'子声'，近时所谓清声是也。大率乐家最忌臣民陵君，故商声不得过宫声。然近时却有四清声，方响十六个，十二个是律吕，四片是四清声。古来十二律却都有半声。所谓'半声'者，如蕤宾之管当用六寸，却只用三寸。虽用三寸，声却只是大吕，但愈重浊耳。"又问声气之元。曰："律历家最重这元声，元声一定，向下都定；元声差，向下都差。"〔植〕饶本云："因论乐，云：'黄锺之律最长，应锺之律最短，长者声浊，短者声清。十二律旋相为宫，宫为君，商为臣。乐中最忌臣陵君，故有四清声。如今方响有十六个，十二个是正律，四个是四清声，清声是减一律之半。如应锺为宫，其声最短而清。或蕤宾为之商，则是商声高似宫声，为臣陵君，不可用，遂乃用蕤宾律减半为清声以应之，虽然减半，只是出律，故亦自能相应也。此是通典载此一项。'又云：'乐声不可太高，又不可太低。乐中上声，便是郑卫。所以太祖英明不可及，当王朴造乐，闻其声太急，便令减下一律，其声遂平。徽宗朝作大晟乐，其声一声低似一声，故其音缓。'又云：'贤君大概属意於雅乐，所以仁宗晚年极力要理会雅乐，终未理会得。'"
律递相为宫，到末后宫声极清，则臣民之声反重，故作折半之声；然止於四者，以为臣民不可大於君也。事物大於君不妨。五声分为十二律，添三分，减三分，至十二而止。后世又增其四，取四清声。〔璘〕
宫与羽，角与徵，相去独远。故於其间制变宫、变徵二声。〔广〕
问："周礼大司乐说宫、角、徵、羽，与七声不合，如何？"曰："此是降神之乐，如黄锺为宫，大吕为角，太簇为徵，应锺为羽，自是四乐各举其一者而言之。以大吕为角，则南吕为宫；太簇为徵，则林锺为宫；应锺为羽，则太簇为宫。以七声推之合如此，注家之说非也。"〔人杰〕
律吕有十二，用时只使七个。自黄锺下生至七，若更插一声，便拗了。〔淳〕
七声之说，国语言之。〔人杰〕
"律十有二，作乐只用七声。惟宫声筵席不可用，用则宾主失欢。"力行云："今人揲卦得乾卦者，多不为吉。故左传言'随元、亨、利、贞'，有是四德，乃可以出。"曰："然。"〔力行〕
问："国语云：'律者立均出度。'韦昭注云：'均谓均锺，木长七尺，系之以弦。'不知其制如何？"曰："韦昭是个不分晓底人。国语本自不分晓，更著他不晓事，愈见鹘突。均，只是七均。如以黄锺为宫，便用林锺为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。这七律自成一均，其声自相谐应。古人要合声，先须吹律，使众声皆合律，方可用。后来人想不解去逐律吹得。京房始有律准，乃是先做下一个母子，调得正了，后来只依此为准。国语谓之'均'，梁武帝谓之'通'。其制十三弦，一弦是全律底黄锺，只是散声。又自黄锺起至应锺有十二弦，要取甚声，用柱子来逐弦分寸上柱取定声。立均之意，本只是如此。古来解书，最有一个韦昭无理会。且如下文'六者中之色'，'六'字本只是'黄'字阙却上面一截，他便就这'六'字上解，谓六声天地之中。六者，天地之中，自是数，干色甚事！"〔文蔚〕
水、火、木、金、土是五行之序。至五声，宫却属土，至羽属水。宫声最浊，羽声最清。一声应七律，共八十四调。除二律是变宫，止六十调。〔人杰〕
乐声是土、金、木、火、水，洪范是水、火、木、金、土。〔人杰〕
乐之六十声，便如六十甲子。以五声合十二律而成六十声，以十干合十二支而成六十甲子。若不相属，而实相为用。遗书云"三命是律，五星是历"，即此说也。只晓不得甲子、乙丑皆属木，而纳音却属金。前辈多论此，皆无定说。〔僩〕
丝宫而竹羽。〔人杰〕
丝尚宫，竹尚羽。竹声大，故以羽声济之；丝声细，故以宫声济之。〔广〕
周礼以十二律为之度数，如黄锺九寸，林锺六寸之类；以十二声为之剂量斟酌，磨削刚柔清浊。音声有轻重高低，故复以十二声剂量。盖磬材有厚薄，令合节奏。如磬氏"已上则磨其旁，已下则磨其端"之类。
先生偶言及律吕，谓："管有长短，则声有清浊。黄锺最长，则声最浊；应锺最短，则声最清。"时举云："黄锺本为宫，然周礼祭天神人鬼地祇之时，则其乐或以黄锺为宫，或以林锺为宫，未知如何。"曰："此不可晓。先儒谓商是杀声，鬼神所畏，故不用，而只用四声迭相为宫。未知其五声不备，又何以为乐？大抵古乐多淡，十二律之外，又有黄锺、大吕、太簇、夹锺四清声，杂於正声之间，乐都可听。今古乐不可见矣。长沙南岳庙每祭必用乐，其节奏甚善，祭者久立不胜其劳。据图经云，是古乐。然其乐器又亦用伏鼓之类，如此，则亦非古矣。"时举因云："'金声玉振'是乐之始终。不知只是首尾用之，还中间亦用耶？"曰："乐有特锺、特磬，有编钟、编磬。编钟、编磬是中间奏者，特钟、特磬是首尾用者。"时举云："所谓'玉振'者，只是石耶？还真用玉？"曰："只是石耳。但大乐亦有玉磬，所谓'天球'者是也。"
问："周礼祭不用商音，或以为是武王用厌胜之术。窃疑圣人恐无此意。"曰："这个也难晓。须是问乐家，如何不用商。尝见乐家言，是有杀伐之意，故祭不用。然也恐是无商调，不是无商音。他那奏起来，五音依旧皆在。"又问："向见一乐书，温公言本朝无徵音。窃谓五音如四时代谢，不可缺一。若无徵音，则本朝之乐，大段不成说话。"曰："不特本朝，从来无那徵；不特徵无，角亦无之。然只是太常乐无，那宴乐依旧有。这个也只是无徵调、角调，不是无徵音、角音。如今人曲子所谓'黄锺宫，大吕羽'，这便是调。谓如头一声是宫声，尾后一声亦是宫声，这便是宫调。若是其中按拍处，那五音依旧都用，不只是全用宫。如说无徵，便只是头声与尾声不是徵。这却不知是如何，其中有个甚么欠缺处，所以做那徵不成。徽宗尝令人硬去做，然后来做得成，却只是头一声是徵，尾后一声依旧不是，依旧走了，不知是如何。平日也不曾去理会，这须是乐家辨得声音底，方理会得。但是这个别是一项，未消得理会。"〔义刚〕
古者太子生，则太师吹管以度其声，看合甚律。及长，其声音高下皆要中律。
南北之乱，中华雅乐中绝。隋文帝时，郑译得之於苏祗婆。苏祗婆乃自西域传来，故知律吕乃天地自然之声气，非人之所能为。译请用旋宫，何妥耻其不能，遂止用黄锺一均。事见隋志。因言，佛与吾道不合者，盖道乃无形之物，所以有差。至如乐律，则有数器，所以合也。〔闳祖〕
六朝弹筝鼓瑟皆歌。〔节〕
唐太宗不晓音律，谓不在乐者，只是胡说。易。
唐祖孝孙说八十四调。季通云，只有六十调，不以变宫、变徵为调。恐其说有理。此左传"中声以降，五降之后不容弹矣"之意也。〔人杰〕
"自唐以前，乐律尚有制度可考；唐以后，都无可考。如杜佑通典所算分数极精。但通典用十分为寸作算法，颇难算。蔡季通只以九分算。本朝范马诸公非惟不识古制，自是於唐制亦不曾详看；通典又不是隐僻底书，不知当时诸公何故皆不看。只如沈存中博览，笔谈所考器数甚精，亦不曾看此。使其见此，则所论过於范马远甚。吕伯恭不喜笔谈，以为皆是乱说。某与言：'未可恁地说，恐老兄欺他未得在，只是他做人不甚好耳。'"因令将五音、十二律写作图子，云："且须晓得这个，其他却又商量。"〔道夫〕
问乐。曰："古声只是和，后来多以悲恨为佳。温公与范蜀公，胡安定与阮逸李照争辨，其实都自理会不得，却不曾去看通典。通典说得极分明，盖此书在唐犹有传者，至唐末遂失其传。王朴当五代之末杜撰得个乐如此。当时有几锺名为'哑锺'，不曾击得，盖是八十四调。朴调其声，令一一击之。其实那个哑底却是。古人制此不击，以避宫声。若一例皆击，便有陵节之患。汉礼乐志刘歆说乐处亦好。唐人俗舞谓之'打令'，其状有四：曰招，曰摇，曰送，其一记不得。盖招则邀之之意，摇则摇手呼唤之意，送者送酒之意。旧尝见深村父老为余言，其祖父尝为之收得谱子。曰：'兵火失去。'舞时皆裹幞头，列坐饮酒，少刻起舞。有四句号云：'送摇招摇，三方一圆，分成四片，得在摇前。'人多不知，皆以为哑谜。"汉卿云："张鎡约斋亦是张家好子弟。"曰："见君举说，其人大晓音律。"因言："今日到詹元善处，见其教乐，又以管吹习古诗二南、七月之属，其歌调却只用太常谱。然亦只做得今乐，若古乐必不恁地美。人听他在行在录得谱子。大凡压入音律，只以首尾二字，章首一字是某调，章尾只以某调终之，如关雎'关'字合作无射调，结尾亦著作无射声应之；葛覃'葛'字合作黄锺调，结尾亦著作黄锺声应之；如七月流火三章皆'七'字起，'七'字则是清声调，末亦以清声调结之；如'五月斯螽动股'，'二之日凿冰冲冲'，'五'字'二'字皆是浊声，黄锺调，末以浊声结之。元善理会事，都不要理会个是，只信口胡乱说，事事唤做曾经理会来。如宫、商、角、徵、羽，固是就喉、舌、唇、齿上分，他便道只此便了，元不知道喉、舌、唇、齿上亦各自有宫、商、角、徵、羽。何者？盖自有个疾徐高下。"〔贺孙〕
"温公与范忠文，胡安定与阮逸李照等议乐，空自争辩。看得来，都未是，元不曾去看通典。据通典中所说皆是，又且分晓。"广云："如此则杜佑想是理会得乐。"曰："这也不知他会否，但古乐在唐犹有存者，故他因取而载於书。至唐末黄巢乱后，遂失其传。至周世宗时，王朴据他所见杜撰得个乐出来。通鉴中说，王朴说，当时锺有几个不曾击，谓之'哑锺'，朴乃调其声，便皆可击。看得来所以存而不击者，恐是避其陵慢之声，故不击之耳，非不知击之也。"〔广〕
范蜀公谓今汉书言律处折了八字。蜀中房庶有古本汉书有八字，所以与温公争者，只争此。范以古本为正。蜀公以上党粟一千二百粒，实今九寸为准；阔九寸。温公以一千二百粒排今一尺为准。汉书文不甚顺，又粟有大小，遂取中者为之。然下粟时顿紧，则粟又下了，又不知如何为正排，又似非是。今世无人晓音律，只凭器论造器，又纷纷如此。古人晓音律，风角、鸟占皆能之。太史公以律论兵，意出於此。仁宗时，李照造乐，蜀公谓差过了一音，每思之为之痛心。刘羲叟谓圣上必得心疾，后果然。〔扬〕
仁宗以胡安定阮逸乐书，令天下名山藏之，意思甚好。〔道夫〕
问："温公论本朝乐无徵音，如何？"曰："其中不能无徵音，只是无徵调。如首以徵音起，而末复以徵音合杀者，是徵调也。徵调失其传久矣。徽宗令人作之，作不成，只能以徵音起，而不能以徵音终。如今俗乐，亦只有宫、商、羽三调而已。"〔淳〕
蔡京用事，主张喻世清作乐，尽破前代之言乐者。因作中声正声，如正声九寸，中声只八寸七分一。按史记"七"字多错，乃是"十分一"。其乐只是杜撰，至今用之。〔人杰〕
徽宗时，一黥卒魏汉津造雅乐一部，皆杜撰也。今太学上丁用者是此乐。〔扬〕
季通律书，分明是好，却不是臆说，自有按据。〔道夫〕
问："季通律书难晓。"曰："甚分明，但未细考耳。"问："空围九分，便是径三分？"曰："古者只说空围九分，不说径三分，盖不啻三分犹有奇也。"问："算到十七万有馀之数，当何用？"曰："以定管之长短而出是声。如太簇四寸，惟用半声方和。大抵考究其法是如此，又未知可用与否耳。节五声，须是知音律之人与审验过，方见得。"〔德明〕
季通理会乐律，大段有心力，看得许多书。也是见成文字，如史记律历书，自无人看到这里。他近日又成一律要，尽古法。近时所作律，逐节吹得，却和。怕如今未必如此。这个若促些子，声便焦杀；若长些子，便慢荡。〔贺孙〕
陈淳言："琴只可弹黄锺一均，而不可旋相为宫。"此说犹可。至谓琴之泛声为六律，又谓六律为六同，则妄矣。今人弹琴都不知孰为正声，若正得一弦，则其馀皆可正。今调弦者云，如此为宫声，如此为商声，安知是正与不正？此须审音人方晓得。古人所以吹管，声传在琴上。如吹管起黄锺之指，则以琴之黄锺声合之，声合无差，然后以吹遍合诸声。五声既正，然后不用管，只以琴之五声为准，而他乐皆取正焉。季通书来说，近已晓得，但絣定七弦，不用调弦，皆可以弹十一宫。琴之体是黄锺一均，故可以弹十一宫。如此，则大吕、太簇、夹锺以下，声声皆用按徽，都无散声。盖才不按，即是黄锺声矣，亦安得许多指按耶？兼如其说，则大吕以下亦不可对徽，须挨近第九徽里按之。此后愈挨下去，方合大吕诸声。盖按著正徽，复是黄锺声矣。渠云，顷问之太常乐工，工亦云然。恐无此理。古人弹琴，随月调弦，如十一月调黄锺，十二月调大吕，正月调太簇，二月调夹锺。但此后声愈紧，至十月调应锺，则弦急甚，恐绝矣。不知古人如何。季通不能琴，他只是思量得，不知弹出便不可行。这便是无下学工夫，吾人皆坐此病。古人朝夕习於此，故以之上达不难，盖下学中上达之理皆具矣。如今说古人兵法战阵，坐作进退，斩射击刺，鼓行金止，如何晓得他底？莫说古人底晓不得，只今之阵法也晓不得，更说甚么？如古之兵法，进则齐进，退则齐退，不令进而进，犹不令退而退也。如此，则无人敢妄动。然又却有一人跃马陷阵，杀数十百人，出入数四，矢石不能伤者，何也？良久，又曰："据今之法，只是两军相持住，相射相刺，立得脚住不退底便嬴，立不住退底便输耳。"〔僩〕
今朝廷乐章长短句者，如六州歌头，皆是俗乐鼓吹之曲。四言诗乃大乐中曲。本朝乐章会要，国史中只有数人做得好，如王荆公做得全似毛诗，甚好。其他有全做不成文章。横渠只学古乐府做，辞拗强不似，亦多错字。
今之乐，皆胡乐也，虽古之郑卫，亦不可见矣。今关雎鹿鸣等诗，亦有人播之歌曲。然听之与俗乐无异，不知古乐如何。古之宫调与今之宫调无异，但恐古者用浊声处多，今乐用清声处多。季通谓今俗乐，黄锺及夹锺清，如此则争四律，不见得如何。般涉调者，胡乐之名也。"般"如"般若"之"般"。"子在齐闻韶"，据季札观乐，鲁亦有之，何必在齐而闻之也？又，夫子见小儿徐行恭谨，曰："韶乐作矣！"〔人杰〕
"詹卿家令乐家以俗乐谱吹风雅篇章。初闻吹二南诗，尚可听。后吹文王诗，则其声都不成模样。"因言："古者风雅颂，名既不同，其声想亦各别。"〔广〕
赵子敬送至小雅乐歌，以黄锺清为宫，此便非古。清者，半声也。唐末丧乱，乐人散亡，礼坏乐崩。朴自以私意撰四清声。古者十二律外，有十二子声，又有变声六。谓如黄锺为宫，则他律用正律；若他律为宫，则不用黄锺之正声，而用其子声。故汉书云"黄锺不与他律为役"者，此也。若用清声为宫，则本声轻清而高，馀声重浊而下，礼书中删去乃是。乐律，通典中盖说得甚明。本朝如胡安定范蜀公司马公李照辈，元不曾看，徒自如此争辨也。汉书所载甚详，然不得其要。太史公所载甚略，然都是要紧处。新修礼书中乐律补篇，以一尺为九寸，一寸为九分，一分为九釐，一釐为九毫，一毫为九丝。〔方子〕
乐律中所载十二诗谱，乃赵子敬所传，云是唐开元间乡饮酒所歌也。但却以黄锺清为宫，此便不可。盖黄锺管九寸，最长。若以黄锺为宫，则馀律皆顺，若以其他律为宫，便有相陵处。今且只以黄锺言之，自第九宫后四宫，则后为角，或为羽，或为商，或为徵。若以为角，则是民陵其君矣；若以为商，则是臣陵其君矣。徵为事，羽为物，皆可类推。乐记曰："五者皆乱，迭相陵谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣！"故制黄锺四清声用之。清声短其律之半，是黄锺清长四寸半也。若后四宫用黄锺为角、徵、商、羽，则以四清声代之，不可用黄锺本律，以避陵慢。故汉志有云："黄锺不复为他律所役。"其他律亦皆有清声，若遇相陵，则以清声避之，不然则否。惟是黄锺则不复为他律所用。然沈存中续笔谈说云："惟君臣民不可相陵，事物则不必避。"先生一日又说："古人亦有时用黄锺清为宫，前说未是。"〔广〕
音律只有气。人亦只是气，故相关。〔扬〕
今之士大夫，问以五音、十二律，无能晓者。要之，当立一乐学，使士大夫习之，久后必有精通者出。〔升卿〕
今人都不识乐器，不闻其声，故不通其义。如古人尚识钟鼓，然后以钟鼓为乐。故孔子云："乐云乐云，钟鼓云乎哉！"今人钟鼓已自不识。〔扬〕
镈钟甚大，特悬钟也。众乐未作，先击特钟以发其声；众乐既阕，乃击特磬以收其韵。〔僩〕
堂上乐，金钟玉磬。今太常玉磬锁在櫃里，更不曾设，恐为人破损，无可赔还。寻常交割，只据文书；若要看，旋开櫃取一二枚视之。〔人杰〕
今之箫管，乃是古之笛。云箫方是古之箫。〔广〕
毕篥，本名悲栗，言其声之悲壮也。〔广〕
俗乐中无徵声，盖没安排处；及无黄锺等四浊声。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
今之曲子，亦各有某宫某宫云。今乐起处差一位。〔璘〕
洛阳有带花刘使，名几，於俗乐甚明，盖晓音律者。范蜀公徒论锺律，其实不晓，但守死法。若以应锺为宫，则君民事物皆乱矣。司马公比范公又低。二公於通典尚不曾看，通典自说得分晓。史记律书说律数亦好。此盖自然之理，与先天图一般，更无安排。但数到穷处，又须变而生之，却生变律。〔人杰〕
刘几与伶人花日新善，其弟厌之，令勿通。几戒花吹笛於门外，则出与相见。其弟又令终日吹笛乱之。然花笛一吹，则刘识其音矣。〔人杰〕
向见一女童，天然理会得音律，其歌唱皆出於自然，盖是禀得这一气之全者。〔人杰〕
胡问："今俗妓乐不可用否？"曰："今州县都用，自家如何不用得？亦在人斟酌。"〔淳〕
《朱子语类》 宋·朱熹
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