颜氏學記卷一_颜氏学记（清）戴望

颜氏學記卷一

　　習齋一

　　處士颜先生元颜先生元，字易直，又字渾然，直隸保定府博野縣北楊村人也。父昹為蠡朱翁義子，遂姓朱為蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生，舌曰中。時明崇禎八年乙亥三月也。戊寅遼東兵入畿輔，父被掠去，母改適。甲申鼎革，癸巳為諸生。先生幼讀書二三過不忘，學神僊導引術，取妻不近。旣而知其妄，乃益折節爲學。朱翁以訟遁，先生被縶在囚中，文日進。塾師異之曰：是子患難不能亂，豈常人乎！年二十餘，好陸王書。未幾，從事程朱學，信之甚篤。時先生父音秏絶，思之輒涕泣，而事朱翁媼至孝，初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子，稍疏先生，後更讒害謀殺之。先生孝愈篤，媼卒，泣血哀毁，幾殆。其長老有憐之者，私謂曰：若過哀徒死耳。若祖母故不孕，安有若父？若父異姓乞養者耳。先生大驚，潛如嫁母所問之，信。及翁卒，乃歸颜氏。初先生居喪守朱氏家禮，惟謹古禮。初喪，朝一溢米，夕一溢米，食之無算。家禮删去無算句。先生遵之。過朝夕不敢食，當朝夕遇哀至，又不能養。病幾殆。又喪服傳曰：既練，舍外寢，始食菜果。飯素食，哭無時。家禮改為練後，止朝夕哭，惟朔朢未除服者會哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣覺其過抑情，校以古喪禮，非是，因歎先王制禮，盡人之性。後儒無德無位，不可作也。自是始寤堯舜之道在六府三事，周公教士以三物，孔子以四教，非主靜專誦讀流爲禪宗俗學者所可託。於是著《存學》《存性》《存治》《存人》四編，以立教，名其居曰習齋，帥門弟子行孝弟存忠信，曰習禮習樂習射習書數，究兵農水火諸學，堂上琴竽弓矢籌管森列。嘗曰：必有事焉，學之要也。心有事則存，身有事則脩，家之齊國之治，皆有事也。無事則道與治俱廢，故正德利用厚生曰事，不見諸事，非德非用非生也。德行蓺曰物，不徵諸物，非德非行非蓺也。先生之學，以事物為歸，而生平未嘗以空言立教。既歸宗，欲尋親，值三藩變，塞外蒙古遥應之，遼左戒嚴不可往，晝夜悽愴。又嗣未立，久之乃如關東，誓不得親不返。所至徧揭，零丁道上，人有問者，則拜之求為傳帖。既而果得其蹤於瀋陽，没矣。尋其墓，哭奠如初喪禮。見異母之妹，招魂奉主，躬自御車，哭導而行。既歸，遂棄諸生，卒三年喪。自是用世之志愈殷，曰：蒼生休戚，聖道明晦，責實在予。敢以天生之身偷安自私乎！遂南游中州，張醫卜肆於開封，得人甚眾，倡實學，明辯婉引，人多歸之。商水李子青者，大俠也，館先生，見先生攜短刀，目曰：君善此乎？先生謝不敏，子青固請與試，先生乃折竹爲刀舞，相擊數合，中子青腕。子青大驚，拜伏地曰：吾謂君學者爾，技至此乎！遂深相結，使其三子拜從游。又於開封市上遇一少年，貌甚偉，問其姓名，曰朱超越千也。叩其志不恆，沽酒與飲，半醉起舞，為之歌曰：八月秋風凋白楊，蘆韋蕭蕭天雨霜。有客有客夜旁皇，旁皇良久鸜鵒舞，雙眸炯炯空千古。紛紛世儒何足數，直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐，倚劒還歌行路難。美人家在青雲端，何以贈之雙琅玕。遂别去。先生自幼學兵法技擊馳射陰陽象緯，無不精。遇豪傑，無貴賤，莫不深交之。而其論治，則以不法先王為苟道。嘗推論明制之得失所當因革者，為書曰《會典大政記》，曰：如有用我，舉而錯之耳。然卒以高隱終。令長及大吏數表其門，或造廬而請，有勸之仕者，笑不荅也。肥鄉有漳南書院，邑人郝文燦請先生往設教，三聘始往，為立規制甚宏，有文事武備經史蓺能等科，從游者數十人，遠近翕然。會天大雨，經月不解，漳水溢牆垣，堂舍悉没，人跡殆絶。先生歎曰：天不欲行吾道也！乃辭歸。文燦與諸門人皆痛哭送之。先生自漳南歸，後八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日謂門弟子曰：天下事尚可為，若等當積學待用。言訖而逝。遠近聞讣來會葬者百餘人。門人私謚曰文孝先生。先生自言生平所嚴事者六人：容城孫徵君奇逢、蠡李處士明性、清苑張隱君羅喆、祁州刁孝廉包、宁晉張孝廉來鳳、新城王隱君餘佑也。而朝夕共學者，為蠡王養粹法乾先生。年三十，卽與法乾共立日記，凡言行善否，意念之欺慊，逐時自勘注之。生平不欺暗室，勇於改過，以聖人為必可師，跬步之间，必遵古禮，老而彌篤。鄉里目為聖人。乃遭人倫之變，艱危貧戹以終其身。一子，殤，以族孫為之後。門人李塨、王源編先生年譜二卷，鍾錂輯言行錄二卷，闢異錄二卷。先生之學，確守聖門舊章，與後儒新說别者，大致有三：其一謂古人學習六蓺，以成其德行，而六蓺不外一禮，猶四德之該乎仁，禮必習行而後見，非專恃書册誦讀也。孔子不得已而周流，大不得巳而删訂著書立說，乃聖賢之大不得已，柰何以章句為儒？舉聖人參贊化育經綸天地之實事，一歸於章句，而徒以讀書纂注爲功乎？無極太極，河洛先後天之說，皆自道家，而以之當聖人之言性與天道，至謂與伏羲畫卦同功，宜其參襍二氏而不自知也。同時孫徵君講學百泉山中，先生嘗上書辯論，謂當復堯舜周孔六府三事三物四教之舊，不宜徒為和通朱陸之說。其一謂氣質之性無惡，惡也者蔽也，習也。纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極皆自踐其形也。孟子明言爲不善，非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情，則可以為善。又曰：形色天性也，若曰氣質有惡，是於天之降才，卽罪才矣，是歧天人而使之二本矣。況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗謂全無差等。孔子曰：性相近也，習相遠也。性之相近，如真金多寡輕重不同，而其為金相若也。惟其有差等，故不曰同，惟其同一善，故曰近。其引蔽習染溺色溺貨，以至無穷之罪惡，則皆以習而遠於善，卽所謂倍蓰無算，不能盡其才者也。先生此言，合孔孟而一之，其有功於聖道最大。同時陸道威、李文貞雖見及之，而牽於程張，不能決。乾隆中戴吉士震作《孟子緒言》，始本先生此説言性，而暢發其旨。其一謂聖門弟子不可輕議諸賢，一月皆至於仁，一日皆至於仁，每學之而愧未能。後儒乃曰或月一至仁，則猶曰至矣。或日一至仁，則但時至刻至矣。子路鼓瑟不合雅頌，而門人不敬，孔子即不謂，然孟子謂游於聖人之門者，難爲言，舉七十子之服孔子，其辭不遺一人。後儒乃動詆宰我樊遲季路冄求子貢子張游夏諸子，而欲升周程與颜曾接席，是自視賢於孟子矣。葢聖門弟子以兢業為本，唯在實學實習實用之天下，而後儒侈言性天，薄事功，故其視諸賢甚卑也。先生初由陸王程朱而入，返求之六經孔孟，得所指歸，足正後儒之失，而陋者目不覩先生之書，即訾嗸之，以為是背程朱，不可從也。夫不究其言之始終，而唯震於程朱之名囿於元明以來之功，令并孔孟之言而反之，則其所詆者非詆先生，乃詆聖言也。且羣經教學成法，昭昭具在，亦何嘗教人以性為先，以靜坐讀書為學功哉？而後人以習行為難，且於古經之稍近奥賾者亦不欲讀，惟曰奉小學近思錄章句集注綱目語類等書，齊之六經之列，童而習之，先入爲主，莫知其非。其視先生之學欲復聖門舊章，則相顧卻走而不前者，其宜矣。彼僞言偽行詭薄僄忮之徒，相率冒為程朱之學，而無識者從而和之，使程朱生於今日，其許之乎？其必黜夫偽言僞行，而許先生為諍友，可斷斷無疑也。予旣次先生遺言，又為別傳一通而縱論之，如此以俟不黨之君子論定焉。四存編聖人學教治皆一致也，民可使由之不可使知之，是孔子明言，千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效，故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉？當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學教之成法固如是也。道不可以言傳也，言傳者有先於言者也。颜曾守此不失，子思時異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性學治本旨，不得已而作中庸，直指性天，似乎高遠。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨。離婁方員深造諸章，尤於先王成法致意焉。至宋而程朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發，以僕觀之，何曾出中庸分豪？但見支離分裂，參襍於釋老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程朱失堯舜以來學教之成法也。何不觀精一之旨，惟舜禹得聞天下所可見者，命九官十二牧所為而已。陰陽袐旨，文周寄之於易，天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾賜得聞，及門與天下所可見者，詩書六蓺而已。烏得以天道性命嘗舉諸口而人人語之哉。是以當日談天論性之徒，皆如海上三神山，可望不可卽，但仿彿口角，各自以為孔颜復出矣。朱子乃獨具隻眼，指其一二碩德，程子所許為後覺者，曰：此皆禪也。而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其獘，無能易其轍，以致朱學之末流，猶之程學之末流矣。以致後世之程朱，皆如程學朱學之末流矣。長此不返，斯民尚安賴哉！或曰：佛氏託於明心見性，程朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。余曰：噫，程子所見，已稍浸入釋氏分界，故稱其彌近理而大亂真。若以不肖論之，惟以君子之道四一節指示，雖釋氏亦當俯首聽從，竝不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虚，我以其實。程朱惟當遠宗孔子，近師安定，以六德六行六蓺及兵農錢穀水火工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能任，吾門人皆任之；險阻艱難，天下所不敢為，吾門人皆為之。吾道自尊顯，釋老自消亡矣。今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍，流而後世，全以章句誤蒼生。上者但學先儒講著，稍涉文義，卽欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩，皆騖富貴利達。浮言之禍，甚於焚坑，吾道何日再見其行哉！吾意上天仁愛，必將篤生聖哲，剗荊棘而興堯舜，以來之道，斷不忍終此乾坤，直如此而已也。

　　[由道以下存學編] 大學首三言，吾信為聖人之言，所學無二道，亦無二事。衹此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之脩身則為明德，以之齊治則為親民，明矣。而未親親矣，而未止至善，吾不敢謂之道也。親矣而未明，明矣，而未止至善，吾亦不敢謂之道也。堯舜不作，孔孟不生，一二聰明傑特者出，略有所見，粗有所行，遽自謂傳孔孟矣，一時共尊為孔孟焉嗣起者，以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所為能仿彿前人而不大殊，則將就冒仞，人皆以為大儒，可以承先啟後矣。或獨見歧異，怳惚道體，則輒稱發先儒所未發，得孔颜樂處矣，又孰知其非大學之道乎？吾道有三盛：君臣於堯舜，父子於文周，師弟於孔孟。堯舜之治，卽其學也教也，其精一執中，一二人授受而已，百官所奉行、天下所被澤者，如其命九官十二牧所為耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長於水學者分治之，而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長於禮學者分司之，而伯夷掌其成。推於九官羣牧，咸若是，是以能地平天成也。文周之治，亦卽其學也教也，其陰陽天人之旨，寄之於易而已。百官所奉行天下所被澤者，如其治岐之政制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德六行六蓺，仍本唐虞敷教典樂之法，未之有改，是以能保合太和也。孔孟之學教，卽其治也，一貫性道之微，傳之颜曾端木而已。其當身之學與教門人者，庸言庸德兵農禮樂耳，仍本諸唐虞成周之法，未之有改，故不惟期月三年，胷藏其具而且小試於魯，三月大治，暫師於滕，四方歸之。單父武城，亦見具體，是以萬世永遵也。秦漢以降，則著述講論之功多，而實學實教之力少，宋儒惟胡子立經義治事齋，雖分析已差，而其事頗實矣。至於周子得二程而教之，二程得楊謝游尹諸人而教之，朱子得蔡黄陳徐諸人而教之，以主敬致知為宗旨，以靜坐讀書為工夫，以講論性命天人為授受，以釋經注傳纂集書史為事業，嗣之者若真德秀、許衡、嶭瑄、高攀龍諸人，性地各有静功，皆能著書立言爲一世宗，而問其學其教，如命九官十二牧之所為者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工，改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳、天下後世亦或以真傳歸之，而卒不能服陸王之心者，誠不能無歉也！陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知為宗旨，以為善去惡為格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一，嗣之者若王艮、羅洪先、鹿善繼諸君，皆自謂接孟子之傳，而問其學其教，如命九官十二牧之所為者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程朱之學竝行中國，而卒不能服真許嶭高之心者，誠不能無歉也。他不具論，即如朱陸兩先生，有一守孔子下學之成法，身習夫禮樂射御書數，以及兵農錢穀水火工虞之屬而精之，凡弟子從遊者則令某也學禮、某也學樂、某也兵農、某也水火、某也兼數蓺、某也尤精幾蓺，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學全歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也，如此，則君相必實得其用，天下必實被其澤，異端可靖，太平可期，正書所謂府脩事和，為吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也，是謂明親一致大學之道也。惟其不出於此，以致紙上談性天而學陸者，進支離之譏，誠支離也；心中矜覺悟而宗朱者，供近禪之誚，誠近禪也。或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何獘乎？余曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公孔子，專以是學專以是教專以是治也。或曰：新建當日韜略，何以知其不以為學教者？余曰：孔子嘗言，二三子有志於禮者，其於赤乎學之。如某可治賦，某可為宰，某逹某蓺，弟子身通六蓺者七十二人。王門無此。且其擒宸濠破桶岡，所共事者皆當時官吏偏將參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。是以感孫徵君《知統錄》有陸王效諍論於元晦之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周程朱陸嶭王諸先生之學，而伸前二千年堯舜禹湯文武周孔孟諸先聖之道，亦竊附效諍論之義，而願持道統者，勿執平生之見解，以誤天下後世可也。

　　[明親] 宋儒言氣質，不及孟子言性善，將作聖之體襍，以習染而謂之，有惡失踐形盡性之旨矣。周公以三物教萬民，而賓興之，孔門身通六蓺者七十二人，一如唐虞之盛。近世言學者，心性外無餘理，靜敬外無餘功，疑與周孔若不相似。然卽有談經濟者，亦不過空文著述。元不自揣，撰有存性存學二編，欲得先生一誨正之，以挽士習，而復孔門之舊。顧今天下以朱陸兩門互相爭競，先生合而同之意甚盛，然元竊以為，朱陸卽獨行於天下，或合一同行於天下，則終此乾坤，亦只為兩宋之世；終此儒運，亦只為空言著書之學。豈不可為聖道生民長歎息乎？先生將何以處此也？

　　[上徵君孫鍾元先生書] 漢唐章句、魏晉清談，虚浮日盛，而堯舜周孔之學，所以實位天地育萬物者，不見於天下，以致佛老昌熾，大道淪亡。宋儒之興善矣，乃脩輯注解，猶章句也。高坐講論，猶清談也。甚至言孝弟忠信如何教氣質本有惡，其與老氏以禮義爲忠信之薄、佛氏以耳目口鼻爲六賦者，相去幾何也？元為此懼，著存學編，申明堯舜周孔三事六府六德六行六蓺之道，明道不在章句，學不在誦讀，期如孔門博文約禮，實學實習實用之天下；著存性編，明離質無以見性，天之生人，氣質雖殊，無惡也。惡也者蔽也習也，纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極，皆自踐其形也。乃二千年來無人道，而元獨為此惴惴焉。恐涉偏私自是毀謗先儒，將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢，又不如此。頃聞先生先得我心，喜而不寐，故奉書左右，祈一示宗旨，使聾瞽得所尊奉為依歸，斯道幸甚。

　　[與太倉陸道威舊] 已酉十一月二十六日，予抱病復患足創，不能赴學，惟坐臥榻錄存學編。聞王子法乾來會，強步至齋，出所錄以質王子。甫閲一葉，遽置之几，盛為多讀書之辯。余曰：人之精神無多，恐誦讀消秏，無歲月作實功也。如禮樂嫺習，但略閲經書數本，亦自足否？王子曰：誦讀不多，出門不能引經據傳，何以服人？余曰：堯舜諸聖人所據何書？且經傳施行之證佐全不施行。雖證佐紛紛，亦奚以為？今存學之意若行，無論朝廷宗廟，卽明倫堂上，亦將問孰嫺周旋、孰諳絲竹、孰射賢、孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋，如置身朝堂，但憂無措置耳，引經據傳非所憂也。王子曰：射御之類有司事，不足學。須當如三公坐論。予曰：人皆三公，孰為有司？學正是學作有司耳。辟之於醫，黃帝素問金匱玉函，所以明醫理也，而療疾救世，則必診脈製藥鍼灸摩砭為之力也。今有妄人者，止務覽醫書千百卷，孰讀詳說，以為予國手矣，視診脈製藥鍼灸摩砭以爲術家之粗，不足學也，一人倡之，舉世效之，岐黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫乎？愚以為從事方脈藥餌鍼灸摩砭，療疾救世者所以為醫也，讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈藥餌鍼炙摩砭，不惟非岐黄竝非醫也，尚不如習一科驗一方者之為醫也。讀盡天下書而不習行六府六蓺，文人也，非儒也，尚不如行一節精一蓺者之為儒也。王子曰：蓺學到精孰後自見上面。幼學豈能有所見？余曰：幼學但使之習耳，必欲見之何為？王子曰：不見上面，何與心性？余曰：不然，即如夫子使闕黨童子，將命使之觀賓主接見之禮，有下於夫子，客至則見客求教尊長悚敬氣象；有班於夫子或尊於夫子，客至則見夫子溫良恭儉讓侃侃誾誾氣象，此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六蓺之學乃自髫齔，即身心道蓺一致加功也。且既令習見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見？但隨所至為淺深耳。王子曰：禮樂自宜學，射御粗下人事。余曰：賢者但美禮樂名目，遂謂宜學，亦未必見到宜學處也。若見到，自不分精粗，喜精惡粗。是後世所以誤蒼生也。王子曰：第見不足為，若為，自是易事。余曰：此正夫子所謂智者過之。且昔朱子謂要補填實是難。今賢者又謂是易。要之非主難亦非主易，總是要斷送實學，不去為耳。子產云，歷事久取精多則魂魄強。今於禮樂兵農無不嫺，卽終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還之天地，是謂盡人道而死。故君子曰終。故曰學者，學成其人而已，非外求也。因復取首數篇進曰：幸終觀之。王子閱畢，喟然曰：孔子是教天下人為臣為子，若都袖手高坐，君父之事復誰問哉？撫卷歎息久之。王子辭行。越十日，予病愈，往會王子，因論傳言復閏十二月有諸。王子曰：此间亦頗聞。予曰：噫，豈非學術不明，誤於空言，無能定國是者乎？使吾黨習諳歷象，何以孤疑如此？因言帝堯命羲和教以欽天授時，及考驗推步之法。堯葢極精於歷，因言帝王設官分職，未有不授以成法者。堯命司徒授以匡直勞來等法，舜命士師授以五刑五服五流五宅等法，命典樂授以直溫寬栗及依永和聲無相奪倫等法，成王置農官，授以錢鎛銍艾耕耦等法，觀命官之典釐成之詩，是君父亦未有不知六府六蓺之學者。則袖手高坐徒事誦讀，固非所以為臣子，亦豈所以作君父哉。

　　[學辯一] 又越旬，王子來會，復曰：周公制禮作樂，且以文武之聖開之，成康之賢繼之，太公召公君陳輩左右之，亦不百年，而昭王衰弱，迨東遷而周不可問矣。漢唐宋明，不拘古法，亦定數百年之天下，何歉於三代哉？予曰：漢唐後之治道較之三代，葢星淵不可語也。君葢未之思耳。世但見幽平之衰，而未實攷其列國情勢民風也。且以春秋之末，其為周七百年矣。衹義姑存魯、展禽拒齊二事，風俗之美，人材之盛，魯固可尚也，齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰。由此以思當日人心風俗，豈漢唐後所可仿佛哉。王子曰：終見蓺學粗，柰何？予曰：此乃不知止耳。觀大學言明親，卽言止至善，見道為粗，是不知至善之止也。故曰知止而後有定。王子乃懽忻鼓舞曰：昨所引子產一言，已深悚我心。自今日當務精此學，更無疑矣。因述乃父命計田數，不能悉理。予曰：計畞人以為細事，然父命而不能悉理，亦缺於子道矣。王子曰：無大無小無不習孰，固也。然恐天下自有可大不可小之材，如龐士元非百里才，曾子教孟敬子持大體，非乎？予曰：孔子椉田委吏，無不可為。若位不稱材偠酣惰廢事，此自豪士之態，非君子之常也。孟敬子當時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言，便謂籩豆之事不宜學乎？況當時學術未失，家臣庶士無不能理事者。第憂世冑驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。王子曰：博學乃古人第一義，易云多識前言往行以畜其德，子路曰何必讀書然後為學，可見古人讀書誦讀，亦何可全廢。予曰：周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，豈可不讀書。但古人是讀之以為學，如讀琴譜以學琴，讀禮經以學禮，博學之是學六府六德六行六蓺之事也，專以多讀書為博學，是第一義已誤，又何暇計問思辨行也？王子行，越一日，予過其齋，王子曰：連日思樂能滌人渣滓。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發動，不如心比聲律，私欲自化也。余曰：噫，得之矣。某謂心思口語及紙上論議，皆不得力，臨事時依舊是所習者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育實事端在於此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風至，可深思也。王子又問：道問學之功卽六蓺乎？予曰：然。又問：如何是尊德性？予未荅。又問：如何是中人以上可以語上也？葢因程朱好語上，王子欲證語上之為是也。予曰：離下無上。明德親民，尊德性道問學，只是此事。語上人皆上，語下人皆下。如洒埽應對下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律下也，若以語上人，便見出和。某昨引童子將命云云，正是道蓺一致耳。王子憮然曰：至言。予曰：此亦就所問為言耳。其實上有上下有下，上下精粗，皆盡力求全，是謂聖學之極致耳。不及此者，宁爲一端一節之實，無爲全體大用之虚。如六蓺不能兼，終身只精一蓺可也。如一蓺不能全，數人共學一蓺，如習禮者，某冠昬、某喪祭、某宗廟、某會同，亦可也。夫吾輩姿質未必是中人以上，而從程朱倒學先見上面，必視下學為粗，不肯用力矣。王子曰：下學而上達，孔子定法，烏容紊乎哉。

　　[學辯二] （程子曰：邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，葢美才也。晚溺於佛，所謂日月至焉而已者，豈不惜哉。）朱子云：程子死後，其高弟皆流於禪，豈知程子在時已如此乎！葢儒與禪異者，正在徹始徹終體用一致，故童子卽令學樂舞勺，夫勺之義大矣，豈童子所宜歌？聖人若日自洒埽應對，以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事，故上智如子貢，自幼為之不猒其淺而聞道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏難而廢學。今明叔才氣明辨，練逹世務，誠為美才，但因程子不以六蓺為敎，初時既不能令明叔仞取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，回視所長者皆不足戀，烏得不入於禪也！夫日月至焉，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子子貢之流俱在其中，乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎。

　　[性理書評，下同] （明道謂謝顯道曰：爾輩在此相從，只是學某言語，故其學心與口不相應，盇若行之？請問焉，曰：且靜坐。伊川每見人靜坐，便歎其善學。）因先生只説話，故弟子只學説話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎？措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道性命，若無甚扞格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中惺覺，口中講說，紙上敷衍，不由身習，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云且静坐。二程亦復如是。噫，雖曰不禪，吾不信也！（武夷胡氏曰：龜山天姿夷曠，濟以問學充養有道，德器早成，積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平澹，闲居和樂色笑可親，臨事裁處不動聲色，與之游者，雖羣居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明中庸大學之道，有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公卿大夫之賢者莫不尊信之。又曰：先生造養深遠，燭理甚明，混道同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰。精力少年殆不能及。朝廷方嚮意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑經理世務，若燭照數計而龜卜也。）無論其他，只積於中者純粹而宏深一語，非大賢以上能之乎。其中之果純粹宏深與否，非僕所知，然朱子則已譏其入於禪矣。禪則必不能純粹宏深矣，至混迹同塵氣象，五經論孟中未之見，非孟子所謂同流合汙者乎？充此局以想夷曠簡易平澹和樂可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。（陳氏淵曰：伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變，因歎曰：學者皆流於異端矣，惟有楊謝二君長進。）嘗觀孔子沒，弟子如喪父母，哀慟無以加矣，又為之僃禮營葬送終，無以加矣，又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣。餘情復見於同門之不忍離，相向而哭皆失聲，其師弟子情之篤，而義之重如此。迄後有宋，程朱不惟自任以繼孔子之統，在当日門人亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟子矣。而其沒也，不過一祭一贊，他無聞焉。僕存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀，必别有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，門人已如此其相負也，涪之别也日月幾何，而遽學者凋落相率而從於佛也，又孰知所稱楊謝不變者，其後亦流於禪也。非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎？抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：彌近理而大亂真。愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏之教與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也如適燕適越之異，安在其彌近理也？孟子曰：治人不治反其智。伊川於此，徒歎學者之流於異端，而不知由己失孔子之教亦不自反矣。（問：龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。朱子曰：以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。或云不過擇將相爲急。曰：也是好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可為。當時將只說种師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽。據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之才何如耳。）當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉，異世後追論亦無可信之人，不過种李二公而已。然則周程張邵墳土尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性講學著書而不可為將相之聖賢乎？或言擇將相為急，何不曰：當時龜山便是好將相，惜未信用。乃但云也只好說擇將相。葢身分亦有所不容誣也。噫，儒者不能將不能相，但言擇將相，將相皆令何人為邪？末又云當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之才何如耳，是明將經濟事勢讓與聖賢，尚得謂之道學乎？至於李公字行种公名呼，此朱子重文輕武不自覺處，其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出鄕人皆驚，甚至子弟騎射武裝父兄便以不才目之，獨不思孔門無事之時，弓矢劒佩不去於身也？武舞干戚不離於學也？身爲司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也，子路戰於衞，冄樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學亦可以復矣。（問：龜山當時何意出來？曰：龜山作人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之。云云。問：或者疑龜山爲無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？曰：龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在？惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之，極好。）余嘗謂宋儒是聖學之時文也，看朱子前面説龜山作人苟且，未免祿仕，故亂就之，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人説大賢出處不可議，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰極好，又何遽推之以聖人哉？葢講學諸公只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處、一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡、徽欽虜，直待梁折楝焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駮倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。（上蔡直指穷理居敬為入德之門，最得明道教以綱領。）穷理居敬四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書爲穷理功力，以恍惚道體為穷理精妙，以講解著述為穷理事業，儼然静坐為居敬容貌，主一無適爲居敬工夫，舒徐安重為居敬作用，視世人之醉生夢死、奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣。但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事，且書亦非徒佔畢讀之也。曰爲周南召南，曰學詩學禮，曰學易執禮，是讀之而卽行之也。曰博學於文，葢詩書六蓺以及兵農水火在天地间燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰約之以禮，葢冠昬喪祭宗廟會同，以及升降周旋衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求分析之精，是謂穷理；凡事必求謹慎之周，是謂居敬。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也，不然，豈有居敬穷理之人而流入於禪者哉。（問：上蔡說橫渠以禮教人，其門人下稍頭低，只溺於刑名度數之间，行得來因無所見處，如何？曰：觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說横渠之非，以爲欲得正容謹節，這是自好，如何廢這箇得？如專去理會刑名度數，固不得，又全廢了這箇也不得。）宋儒胡子外，惟横渠為近孔門學教，謝氏偏與說壞，譏其門人下稍頭低，溺於刑名度數，以為横渠以禮教人之流獘。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪於此可見。二程平昔之所以教楊謝諸公者，於此可想矣。玩行得來因無所見一語，橫渠之教法可敬矣，民可使由之不可使知之，道之以德，齊之以禮，此聖賢百出不易之成法也，雖周公孔子亦只能使人行，不能使人有所見，功侯未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。此固歎知道之少，而吾正於此服周公孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者，得由行習而著察，卽愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂：行而世為天下法，亦何必人人語以性道，而始為至乎？則横渠之門人卽使皆以刑名度數為道，何害也？朱子既見謝氏之偏而知横渠之是，即宜考古稽今，與門人講而習之，使人按節文家行典禮，乃其所也。柰何盡力太極河洛諸晝，誤此歲月，迨老而著家禮，又多自嫌不妥，未及改正而没。其門人楊氏固嘗代爲致憾矣。考其實，及門諸公不知式刑與否，而朱子家祠喪禮已多行之，未當，失周公孔子之意，豈非言易而行難哉。（和靖涪州被召，祭伊川文云：不背其師則有之，有益於世則未也。因言學者只守得某言語，已自不易，少间又自轉移了。）吾讀甲申殉難錄，至愧無半策匡時難、惟餘一死報君恩，未嘗不泣下也！至覽和靖祭伊川不背其師有之、有益於世則未二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周孔以六蓺教人，載在經傳，子罕言仁命性道不可得聞。予欲無言。博文約禮等語出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其獘不大可見哉！（一日論伊川門人云多流入釋老，陳文蔚曰：只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。曰：只論語序便可見。）朱子論游楊入釋老處，不知何指，但旣廢堯舜周孔六府六蓺之學，則其所謂不入釋老者又果何指也？僕嘗論漢儒，如萬石君家法，真三代遺風，而史不以儒目之，則其所謂儒，只是偏在訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟，一生肆力文字光景，恐或不免為游楊所不屑也。（看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下稍皆入禪，必是程先生當初說得高了，少下面著實功夫，故流獘至此。）下面著實功夫，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣，將謂是禮樂射御書數乎？朱子已云補填難，姑弗為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮樂射御書數，所以盡子臣弟友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？攷其與門人日征月邁者，則惟訓解纂修，死生以之。或其所云下面著實功夫者，未必是孔子所云下學也。（韓退之云：孔子之道大而能博，門弟子不能徧觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。此說甚好，看來資質定了，其為學也，只就他資質所尚處，沾得些小好而已。所以學者貴公聽竝觀，求一箇是，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除颜曾之外，其他說話便皆有病。）平日講學主變化氣質，此處卻云：其為學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡，不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近，故又說氣質已定只沾些小好，且下云學貴公聽竝觀求一箇是，信如此言，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣，乃吾夫子亦不為之一指迷也？則朱子所見之道，與所為之學所行之教，與聖門別是一家，明矣。至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃但論其言語有病無病乎？僕謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鑄，亦不易幾也。自戰國横議，重以秦人之焚坑、東漢之訓詁、魏晉之清談、歷代之佛老、宋元之靜悟，而七十子之身分久不明於世矣，吾嘗謂孔子如白日當空，不惟列宿眾星不顯其光，卽月與五星亦為之掩。若當下旬之時一行星在天，四國仰之如日然矣。故夢奠之後，羣推有子爲聖人，西河又推卜子為聖人，當時七十子身通六蓺，日月至仁，如有一人出於後世，皆足守先待後，使人望為聖人，非周程以下諸公所可比也。近法乾王子有言：後儒稍有不純，議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪，何可從祀？予曰：君未之思耳，冄子固有虧欠處，其學卻實如大木然，雖枝節少缺，仍是有用之巨材，豈可舍也。故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人徒於語言文字標榜耳。王子曰：然。（李延平先生從羅仲素學講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者，葢久之而知天下之大本真有在乎是也。）昔孔門固有講誦，乃誦其所學講其所學，如誦三代之禮講三代之禮，以學禮誦樂章，講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦爲學者。至於危坐終日以驗未發氣象，為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之餘繼以靜坐，更無别功，遂知天下之大本真在乎是，噫，果天下之大本邪？果天下之理無不自是出邪？何孔門之多事邪！（先生資稟勁特，氣節豪邁，而充養純粹，無復圭角。精純之氣達於面目，色温言厲，神定氣和，語默動靜端詳闲泰，自然之中若有成法。平居恂恂於事若無可否，及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。先生之道德純僃，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人旣莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後，而先生方且玩其所安樂者於畎畞之中，悠然不知老之將至，葢謂依乎中庸遯世不見知而不悔者，先生庶幾焉！）合二段觀之，則延平先生真一孔子矣！夫聞惡而信聞善而疑者，小人也。僕卽不肖，何忍以小人自居乎？但以唐虞三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之，若堯舜之得禹皋，孔子之得颜曾，直如彼其難而出，必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千餘年间，氣數乖薄，求如子路冄有尚不可得，何獨以偏缺微弱、兄於契丹臣於金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔，六七禹颜；後之南渡也，又生三四堯孔，六七禹颜，而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，推手以少帝赴海、以玉璽與元矣！多聖多賢之世而乃如此乎？噫！（先生居處有常，不作費力事。）只不作費力事五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：先之，勞之。天下事皆吾儒分内事，儒者不費力，誰費力乎？試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時卽習爼豆升降，稍長卽多能鄙事，至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽籥干戚弓矢會計，一切涵養心性、經濟生民者，葢無所不為也。及其周遊列國，席不暇煖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子武王之弟成王之叔父，身為上公者也，而亦多材多蓺，吐哺握髮以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。故曰儒者，天地之元氣，以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，静坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔孟，其與釋老相去幾何！（問：先生所作李先生行狀云，終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象為何如，而求所謂中者，與伊川之說若不相似。曰：這處是舊日下的語，太重，合以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏，只是被李先生静得極了，便自見得是有箇覺處，不似别人。今終日静坐，只是且收斂在此，勝於奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。）静極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處，皆是鏡花水月，只可虚中玩弄光景。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學僊於泰山中，止語三年，汪之離家十七年，其子往視之，管能豫知，以手畫字曰：汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還，則與鄕人同也。吾遊燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩。旣而出關，則仍一無知人也。葢鏡中花水中月，去鏡水則花月無有也。卽使其静功緜延一生不息，其光景愈妙，虚幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄花月一生，徒自欺一生而已，何與於存心養性之功哉？有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。（問：延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？曰：只是要見氣象。陳後之曰：持守良久，亦可見未發氣象。曰：延平亦是此意。又問：此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？曰：這箇亦有些病。那體驗字是有箇思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。問：此體驗是著意觀，只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。）觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣。而方且攻人曰，近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意，乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。（某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：汝恁地懸空，理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用间著實用工夫處理會，便自見得。後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。）以此知朱子亦曾學禪，宜其洗濯不浄者自貽伊戚矣。延平謂之曰：汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者，惟周公孔子之道，朱子自言不至無理會，以今觀之，日用间還欠理會。葢二先生之所謂面前事，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之，其所以告之者，必仍如李之告朱也。（胡文定曰：豈有見理已明，而不能處事者。此語好。）見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。（延平謂朱子曰：渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未有見如此者。）朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤，猶有未盡處。只以補填禮樂射御書數爲難。謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫蓺學，古人自八歲後卽習行，反以為難；道理通透誠意正心，乃大學之純功，反以為易而先之。斯不亦顛倒矣乎？況舍置道理之材具、心意之作用，斷無通透誠正之理，卽使強以其鏡花水月者命之爲通透誠正，其後亦必不能理會六蓺。葢有三故焉：一者游思高遠，自以爲道明德立，不屑作瑣繁事；一者略一講習，卽謂已得，未精而遽以爲精；一者旣廢蓺學，則其理會道理誠意正心者，必用靜坐。讀書之功且非卒時所能奏效，烏能勞筋骨、費氣力作六蓺事哉？吾嘗目擊而身嘗之，知其爲害之鉅也。（勉齋黃氏曰：先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，徧交當世有識之士，雖釋老之學，亦必穷其歸趣。）今世為學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，卽從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程朱陸王語錄，亦不可觀，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時因誤用功於釋老，遂沾其氣味不能滌，此歧途之穢，豈非宋元來學者之不幸哉！余細玩朱子語錄，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾孟者從旁一指，終不能出彼入此，故又仍歸周程所說。或曰：悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。予曰：葢有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱陸語錄。後以心疾，無所得而委弱。至申辰年，得交王子助予，遂專程朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛里館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭大故，哀毁廬中，廢業期年。怱知予不宜承重，哀稍殺。旣不讀書，又不接人，坐臥地上，覺程朱氣質之說，大不及孟子性善之旨。因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪，而有存性存學之説，爲後二千年先儒救參襍之小失，爲前二千年聖賢揭晦没之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！（至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字可以識心見性，不假修為可以造道入德，守虚靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛老之説。學者利其簡，便詆訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側辟固陋，自以為悟。）此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除捐棄經典、猖狂叫呶外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。（其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然爲己務實，辨別義利，毋自欺，謹其獨之戒，未嘗不三致意焉。葢亦欲學者穷理反身，而持之以敬也。從遊之士迭誦所習，以質其疑，意有未喻，則委曲告之，而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之，而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色，講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辨則脱然沈疴之去體。一日不講學，則惕然常以為憂。摳衣而來，遠自川蜀。文辭之傳，流及海外。）可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓息者幾分？昔孔子承周末文勝之際，灼見道之不興，不在文之不詳，而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六蓺，務期實用。其與端木、言卜諸子以下，絶少言語。至於天道性命之言，尤少。是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣。至宋，而周程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，惟安定胡先生，獨知救獘之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程門末流之失，而獨宗孔子之經典，以六蓺及兵農水火錢穀工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛老息滅，乃其能事也。而區區章句如此謂之何哉。（至若天文地志律歷兵機，亦皆洞究淵微。文詞字晝，騷人才士疲精竭神，嘗病其難，至先生未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。）天文地志律歷兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年歷驗之功，非比理會文字，可坐而獲也。先生既得其淵微，柰何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也？況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎？正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路冄有樊遲者相與共事，則楚囚對泣之態可免矣，乃其居恆傳心靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞解書修史之外無餘功，在朝蒞政正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路，而進厭聞之誚。雖未當要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可槩見也。故三代聖賢躬行政績多實徵，近今道學學問德行多虚語。則所謂天文地志律歷兵機洞究淵微者，恐亦是作文字理會而已。（先生出，而自周以來聖賢相傳之道一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。）楊子雲曰：古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。韓子駮之云：夫楊墨行正道廢，孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛，所謂存什一於千百，安在其能廓如也？夫孟子闢楊墨而楊墨果息，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤，至大經大法，如班爵班祿井田學校，王道所必舉者，明則明行則行，非後世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參襍於荀楊，静坐之學出入於佛老，講解緐於漢唐，標榜溢於東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛道之日昌而日熾自若也。有志於學者承襲其迹，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天，豈惟不足俟聖人於百世，恐後世有如韓子者亦不免其議也。（果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之间，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其穷理也云云，字求其訓，句索其旨，云云。始以孰讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若别黑白，辨其節目，若數一二云云。而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿説以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑，云云，以爲學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之间，讀書者眾矣，未有穷理若此其精者也，云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而爲事業，云云，入而事君則必思堯舜其君，出以治民則必以堯舜其民。）李氏此贊，體用兼賅矣，僕不必詳辨，但願學者取朱子之主敬穷理，與孔門一質對；取朱子之事業，與堯舜一質對，則其學宗之異判然矣。總之，於有宋諸先生，非敢苛求，但以宁使天下無學，不可有參襍佛老之學；宁使百世無聖，不可有將就冒仞標榜之聖。庶幾學則真學，聖則真聖云爾。（言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可爲世法。而其考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，則以訂正羣書，立為準則，使學者有所依據循守，以入堯舜之道，此其勳烈之尤彰明盛大者。）考諸先聖而不謬等語，何其大，而乃歸之訂正羣書乎？夫朱子所以盡力於此，與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子删述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成治世之材，魯人不能用又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處，及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世。刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊為孔子之不得已也，宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之删述，是删去緐亂，而僅取足以明道，正恐後人馳逐虚浮，失其實際也。宋儒乃多為注解，遞相增益，不幾決孔子之隄防而導汎濫之流乎？此書所以益盛，而道所以益衰也。（先生蒐輯先儒之說而斷以己意，彙别區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的，又使學者先讀大學以立其規模，次及語孟以盡其蘊奧，而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定，由是以穷諸經、訂羣史，以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。）以讀經史訂羣書為穷理處事，以求道之功，則相隔千里；以讀經史訂羣書為卽穷理處事，曰：道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂將謂無理不可精，無事不可處。噫，宋元來效先生之彙别區分，遵先生讀書之序，果已無理不可精，無事不可處否乎？譬之學琴然，詩書猶琴也，爛孰琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰：以講讀為求道之功相隔千里也。更有一妄人，指琴譜曰：是卽琴也，辨音律協聲韻，理性情通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰：以書為道相隔萬里也。千里萬里何言之遠也，亦譬之學琴然。歌得其調，撫嫺其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手製也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也。故曰：千里也。今目不覩耳不聞，但以譜爲琴，是指薊北而談滇南也，故曰：萬里也。（洙泗以還，博文約禮，兩極其至者，先生一人而已。）博學於文約之以禮，乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功，明德親民，百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮，程朱亦曰博文約禮，此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學，學禮學樂學射學御學書數以至易書，莫不曰學也。周南召南曰爲也，言學言為，既非後世讀講所可混，禮樂射御書數，又非後世章句所可託。況於及門之所稱贊，當時之所推服，師弟之所商榷，若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜於地、文不在茲、游於蓺、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也。此孔門之文，孔門之學也。程朱之文，程朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠昬喪祭宗廟會同，小而飲食起居衣服男女，問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能，可謂禮聖，言曾諸賢，纖微必謹，以此約身，卽以此約心，出卽以此約天下，故曰：齊之以禮。此千聖體道之作用，百世入道之實功，故中庸贊聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，僃著尊德性道問學，而其中直指曰：禮儀三百威儀三千。且曰：苟不至德，至道不凝。是顯以三千三百爲至道，如外此而别有率性，别有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程朱之約禮，則惟曰：内而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。（鶴山魏氏曰：國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋莫知其說者，至是脱然若沈疴之间，大寐之醒。至於朱文公先生，始以彊志博見淩高厲空，自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約，迨其蓄久而思渾，資深而行孰，則貫精粗合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公吕成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤，葢自易詩中庸大學論語孟子，悉爲之推明演繹，以至三禮孝經，下迨屈韓之文，周程張邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著，然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興。）天命陰陽鬼神等，僕之愚，未足與議。但以大半屬聖人所罕言不語者，而必毫分縷析如示諸掌，何爲也哉？至於推明古人之經書論著先正之前言往行，此自學成後餘事，學成矣則用以行之，如不用，亦可全吾性分，以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也，若文人之文書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂爲帝王經世之規聖賢新民之學，燦然中興，不其誣與？無實功於聖道，旣不免堯舜孔孟在天者之歎息，又無實徵於身世，豈能服當日之人心乎？徒以空言橫推駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此所以召僞學之名也。（問：子静不喜人論性。曰：怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了，不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。）不喜人論性，未為不是。但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂卽此是學，則誤矣。故陸子對語時，每不與說者，中不取也。不取朱子，而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子，不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰：察言而觀色，慮以下人。兩先生豈未用此功歟？（子静之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之襍。）朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善，以為學可不自六蓺入，正不知六蓺卽氣質之作用，所以踐形而盡性者也。（子静説良知良能四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與説云：爾自有田有屋，大段快樂，何不便回去？那人旣無資送，如何便回去？又如脾胃受傷不能飲食之人，卻強將飯將肉塞入他口，不問他喫得喫不得，若是一頓便理會的，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理。便是生知安行也，須要學，大抵子思説率性，孟子說存心養性，大段說破，夫子更不曾說，只説孝弟忠信篤敬，葢能如此，則道理便在其中矣。）陸子説，良知良能人便能如此不假修爲存養，非是言不用修爲存養，乃仞孟子先立乎其大者，則其小者不能奪，二句稍泥，又不足朱子之章句誦读，故立言過激，卒致朱子輕之。葢先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，卽是終年持說，依然旅寓者不能回鄕，傷脾胃者不能下咽也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬，傷脾胃者之蓡朮縮沙也哉！（陸氏會説其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清白，只是虚，更無底簟。思而不學則殆，正為無底簟便危殆也。山上有木漸，君子以居賢德善俗。有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速，纔到退時，便如墜千仞之淵。）朱子指陸門流獘處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：讀講著述雖是倚書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？予曰：亦是。讀講經書，身心有所依據，不至縱放。但亦秏費有用精神，不如陸王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，葢如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難安，故必略有所行。此處稍有底簟，只因原以講解為學，而以行為襯貼，終不免掛一漏二，卽所行者，亦不純孰，不如學而時習，身心道蓺一致加功，進鋭不得，亦退速不得，卽此為學，即此為行，卽此爲教，舉而措之，卽此為治。雖聰明如颜賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉。儻入程朱之門，七十子皆流於禪林，二千九百人皆習為章句矣。烏呼，吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！或問：宋儒掛一漏二，所行不孰，何處見？予曰：如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至於婦人，便不與定喪服杖絰之制，祭時婦人亦不饋祭殽。至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之祕，祭祀之要典也，諸儒語錄言薰蒿悽愴等語，亦痛切似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類，難以勝述，不可見哉。（程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教，古人自幼學，耳目游處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，纔能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理。）旣知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要，在變化其習染，而乃云變化氣質，何也？（勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。）所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？（朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數及孝弟忠信之事，自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。）旣言此，何不學古人而身見之？要之孔門稱古昔，程朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰：吾從周。二先生是讓與古人，故曰：是難。孔門講禮樂，程朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也，孔門是欲當前能此，故曰：禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此，故曰：姑使知之。（如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心卻，方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。）敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑埽卽灑埽，主敬；教應對進退卽應對進退，主敬；教禮樂射御書數，卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除，莫不主敬。故曰：執事敬，故曰：敬其事，故曰：行篤敬，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬，則是儒其名而釋其實，去道遠矣。或云敬當不得小學，真朱子益友，惜其未能受善也。（問：如何學可謂有得？程子曰：大凡學問聞之知之皆不為得，得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。）程朱言學至肯綮處，若特避六蓺六府之學者，何也？如此段言聞之知之皆不爲得，可謂透宗語矣。下何不云得者，須履中蹈和、躬習實踐，深造以六蓺之道，乃自得之也。乃云須默識心通，不仍是知之乎？（進學莫大於致知，養心莫大於理義，古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無，只有義理以養心，又不知求。）學之患莫大於以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何，今人都無不思我行之卽有矣，雖古制不得盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，卽小推大，古制亦無不可追者乎？若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。（今之學者有三獘，溺於文辭、牽於訓詁、惑於異端。苟無是三者，則必求歸於聖人之道矣。）可歎三獘誤此乾坤，先生洗濯亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。（旣學而有先以功業為意者，於學便相害，既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斵，希不傷手也。）所學既失其宗，又將古人成法說壞，試觀大學之道，纔言明德卽言親民，焉得云無意於功業？且入學卽是要作大匠，烏得謂之代大匠斵？僕教幼學道蓺，或阻之曰：不可今世不如此。予曰：但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人，但不可有者，躁進干祿、非位謀政之心耳。（龜山楊氏曰：颜淵請問其目，學也；請事斯語，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射，而至於彀，則知所學矣。若夫承梃而目不轉，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。）颜子請問，亦仍是問，未可謂之學。請事斯語，學也。欲罷不能，進而不止，乃習矣。龜山一字之誤，未爲甚差，但說學必宜習甚暢。而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。（延平李氏曰：學問之道不在多言，但默坐澄心，體仞天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。）（試觀孔孟，曾有靜坐澄心體仞天理等語否？然吾亦非謂全屏此功也，若不失周孔六蓺之學，卽用此功於無事時，亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講説為枝葉，則全誤矣。）（孔門諸子羣居終日，交相切磋，又得夫子為之依歸，日用之间觀感而化者，多矣。恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言夫子之言性與天道，不可得而聞也邪？）何不思孔門羣居終日，是作何事？何不思性天不可聞，是何主意？乃動思過子貢以上邪？以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免爲智者過之一流。（朱子曰：今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中，便皆存箇大學大事得道理在。大學只是推將開闊去，向來小時作得道理存其中，正似一箇坯素相似。）余謂何難之有，只不爲耳。卽將蓺之小者，令子弟之幼者習之蓺之，大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養，而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失無人習，如此而言，格致誠正修齊治平，皆虚而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎？而乃集小學也？注大學也，何爲也哉！（學者只是不爲己，故日间此心安頓在義理上時少，安頓在闲事上時多，於義理卻生，於闲事卻孰。）只因廢失六蓺，無以習孰義理，不由人不習孰闲事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨博弈飲酒等不為，卽誦讀章句著述文字等事，亦自無暇。葢聖人知人不習義理便習闲事，所以就義理作用處，制爲六蓺，使人日習孰之。若只在書本上尋義理，雖亦羈縻此心不思别事，但放卻書本，卽無理會耳。（或問：爲學如何作工夫？曰：不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目，云云。然亦須各有倫序。問：如何是倫序？曰：不是安排此一件為先此一件為後、此一件為大此一件為小，隨人所為，先其易者、闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮春秋有制度之難明、本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩書直是不可不先理會，云云。聖賢言語何曾誤天下，後世人自學不至耳。）或問爲學如何作工夫，又問如何是倫序，皆切要之問，乃惟左支右吾說門面語，何也？大綱節目數語尚可敷衍，至於不是安排此一件為先此一件為後此一件為大此一件為小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後孰大孰小哉？知所先後，大學又明言之矣。旣又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易，夫理會制度已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎？此等語若出他人口，朱子必灼見其獘而力非之，師望旣高，信口說去，不自覺如此，卻說聖賢言語何曾誤天下後世。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世？其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫學而時習之，是開宗明義第一言，尚且不從，況其餘乎！