考績〔一〕第七

〔一〕　○鐸按：虞書曰：“三載考績，三考黜陟幽明。”白虎通考黜篇云：“所以三歲一考績何？三年有成，故於是賞有功，黜不肖。”東漢政俗陵夷，黜陟不當，故節信探其本意而申論之。

〔二〕　漢書谷永傳云：“王事之綱紀，南面之急務。”

〔三〕　谷永傳云：“治天下者，尊賢考功則治，簡賢違功則亂。”○鐸按：廣雅釋詁四：“襮，表也。”暴、襮聲近而義同。

〔四〕　“直”疑“真”。

〔五〕　漢書李尋傳云：“忠直進，不蔽障。”

〔六〕　呂氏春秋審分覽云：“諂諛詖賊巧佞之人，無所竄其姦。”高誘注：‘“竄”猶“容”也。’○鐸按：字林：“竄，逃也。”此謂佞巧之人不得逃其姦耳。

　　夫劍不試則利鈍闇，弓不試則勁撓誣，鷹不試則巧拙惑，馬不試則良駑疑〔一〕。此四者之有相紛也，由不考試故得然也。今群臣之不試也，其禍非直止於誣、闇、疑、惑而已，又必致於怠慢之節焉。〔二〕設如家人有五子十孫，父母不察精?，則勤力者懈弛，而惰慢者遂非也〔三〕，耗業破家之道也〔四〕。父子兄弟，一門之計，猶有若此，則又況乎群臣總猥治公事者哉〔五〕？傳曰：“善惡無彰，何以沮勸〔六〕？”是故大人不考功〔七〕，則子孫惰而家破窮；官長不考功〔八〕，則吏怠傲而姦宄興〔九〕；帝王不考功，則直〔一０〕賢抑而□偽勝〔一一〕。故書曰：“三載考績，黜陟幽明〔一二〕。”蓋所以昭賢愚而勸能否也。

〔一〕　韓非子顯學篇云：“授車就駕而觀其末塗，則臧獲不疑駑良。”藝文類聚五十七引班固擬連珠云：“臣聞馬伏皁而不用，則駑與良而為群；士齊僚而不職，則賢與愚而不分。”○鐸按：顯學篇上文云：“水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。”此文並本之。呂氏春秋知度篇：“義則終為天下撓”，高注：“撓，弱也。”利鈍、勁撓、巧拙、良駑並兩字對舉。

〔二〕　荀子君道篇：“百吏官人無怠慢之事。”漢書薛宣傳冊免宣云：“有司法君領職解嫚，開謾欺之路。”

〔三〕　漢書疏廣傳：‘廣云：“顧自有舊田廬，令子孫勤力其中，足以共衣食，與凡人齊。今復增益之，以為贏餘，但教子孫怠墮耳。”’賈山傳云：“臣恐朝廷之解弛，百官之墮於事也。諸侯聞之，又必怠於政矣”，顏師古注：‘“解”讀為“懈”。’佞幸董賢傳哀帝策免丁明云：“將軍遂非不改。”按“也”字疑當作“此”，屬下句讀。

〔四〕　舊無“破”字，不成句。按下云：“子孫惰而家破窮”，今據補。漢書嚴助傳云：“破家散業。”

〔五〕　禮記月令云：“寒氣總至”，鄭注：‘“總”猶“猥卒”。’按“總猥”猶離騷言“總總”也。詩瞻卬云：“婦無公事。”

〔六〕　襄廿七年左傳。“善惡”作“賞罰”，“彰”作“章”。○鐸按：孔疏云：“罰有罪所以止人為惡，賞有功所以勸人為善。”此蓋以義易其文，非左氏之舊。

〔七〕　史記刺客傳云：‘嚴仲子奉黃金百鎰，前為聶政母壽，曰：“將為大人麤?之費。”’正義引韋昭云：‘古者名男子為丈夫，尊父嫗為大人。漢書宣元六王傳：“王遇大人益解，為大人乞骸去。”大人，憲王外祖母。古詩：“三日斷五匹，大人故言遲”是也。’繼培按：後漢書黨錮傳：‘范滂白母曰：“惟大人割不忍之恩。”’亦稱母為大人。然此本為父母通稱，說苑建本篇：‘曾皙擊曾子仆地，有頃蘇，進曰：“曩者參得罪於大人。”’史記高祖紀：‘奉玉卮，起為太上皇壽曰：“始大人常以臣無賴，不能治產業。”’越世家：‘陶朱公長男曰：“家有長子曰家督，今弟有罪，大人不遣，乃遣少弟。”’漢書疏廣傳：‘兄子受曰：“從大人議。”即日父子俱移病。’後漢書馬援傳：‘援嘗有疾，梁松來候之，獨拜床下。援不答。松去後，諸子問曰：“梁伯孫帝婿，貴重朝廷，公卿以下，莫不憚之，大人奈何獨不為禮？”’馮緄傳：‘父煥為幽州刺史，怨者詐作璽書譴責煥，賜以歐刀。煥欲自殺，緄止煥曰：“大人在州，志欲去惡，實無他故，必是凶人妄詐。”’朱暉傳云：‘張堪卒，暉聞其妻子貧困，乃自往候視，厚賑贍之。暉少子頡怪而問曰：“大人不與堪為友，平生未曾相聞，子孫竊怪之。”’崔駰後實傳：‘實從兄烈問其子鈞曰：“吾居三公，於議者何如？”鈞曰：“大人少有英稱，歷位卿守，論者不謂不當為三公。”’傅燮傳：‘子幹進諫曰：“國家昏亂，遂令大人不容於朝。”’皇甫嵩傳：‘從子酈說嵩曰：“能安危定傾者，惟大人與董卓耳。”’列女傳：‘鮑宣妻曰：“大人以先生修德守約，故使賤妾侍執巾櫛。”’是皆以“大人”稱其父及父之兄弟，非獨父嫗也。○鐸按：古者大人之稱，施於父母伯叔，說亦見陔餘叢考卷三十七。

〔八〕　漢書武帝紀元朔元年詔曰：“二千石官長紀綱人倫”，顏師古注：“謂郡之守尉，縣之令長。”

〔九〕　孟子云：“般樂怠傲。”書堯典云：“寇賊姦宄。”釋名釋言語云：“姦，奸也，言奸正法也。宄，佹也，佹易常正也。”

〔一０〕“直”疑“真”。

〔一一〕空格程本作“詐”。漢書景帝紀後二年詔曰：“或詐偽為吏”，臣瓚曰：“律所謂矯枉以為吏者也。”

〔一二〕堯典。○鐸按：此以“幽明”屬上讀，與尚書大傳、漢書谷永傳同，今文說也。

　　聖王之建百官也，皆以承天治地，牧養萬民者也〔一〕。是故有號者必稱於〔二〕典〔三〕，名理者必效於實〔四〕，則官無廢職，位無非人〔五〕。夫守相令長，效在治民〔六〕；州牧刺史，在憲聰明〔七〕；九卿分職，以佐三公〔八〕；三公總統，典和陰陽〔九〕：皆當考治以效實為王休者也〔一０〕。侍中、大夫、博士、議郎，〔一一〕以言語為職，諫諍為官〔一二〕，及選茂才〔一三〕、孝廉〔一四〕、賢良方正〔一五〕、惇樸〔一六〕、有道〔一七〕、明經〔一八〕、寬博〔一九〕、武猛〔二０〕、治劇〔二一〕，此皆名自命而號自定〔二二〕，群臣所當盡情竭慮稱君詔也。

〔一〕　“牧”舊作“物”。按“牧養”本管子問篇。形勢解云：“ 主牧萬民。”漢書宣帝紀本始元年詔：“郡國二千石，謹牧養民而風德化。”

〔二〕　“於”字舊脫。

〔三〕　春秋繁露深察名號篇云：“號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也。號為諸侯者，宜謹視所候，奉之天子也。號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義足以化也。士者，事也。民者，暝也。士不及化，可使守事從上而已。五號自讚，各有分；分中委曲，曲有名；名眾於號，號其大全。名也者，名其別離分散也。”按“典名”二字疑倒。

〔四〕　六韜舉賢篇：‘文王曰：“舉賢奈何？”太公曰：“將相分職，而各以官名舉人，按名督實，選才考能，令實當其名。名當其實，則得舉賢之道也。”’

〔五〕　漢書成帝紀鴻嘉二年詔曰：“古之選賢，傅納以言，明試以功，故官無廢事，下無逸民。”翼奉傳云：“有司各敬其事，在位莫非其人。”

〔六〕　續漢書百官志云：“每郡置太守，每縣邑道大者置令，其次置長。侯國令長為相。”注云：“皆掌治民。”

〔七〕　百官志云：“每州刺史一人。”注：“武帝初置刺史，成帝更為牧，建武十八年復為刺史。”漢書朱博傳云：‘何武為大司空，與丞相方進共奏言：“古選諸侯賢者以為州伯，書曰：咨十有二牧，所以廣聰明燭幽隱也。今部刺史居牧伯之位，秉一州之統，選第大吏，所薦位高至九卿，所惡立退，任重職大。”’按“憲”疑“悉”之誤。于定國傳云：“永執綱紀，務悉聰明。”王嘉傳云：“公卿股肱，莫能悉心務聰明。”顏師古注：“悉，盡也。務聰明者，廣視聽也。”

〔八〕　百官志：“太常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府，皆卿一人。太尉、司徒、司空，皆公一人。”說苑臣術篇云：“九卿者，所以參三公也。”

〔九〕　漢書丙吉傳云：“三公典調和陰陽。”陳平傳云：“宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外填撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職也。”

〔一０〕詩江漢云：“對揚王休。”○俞樾云：‘此言自守相令長至三公，皆當考績以效實而進退之，賢則任用，不賢則罷斥。“王休”二字借用五行王相休囚之說，亦因上文言“三公典和陰陽”，故即從陰陽五行為說也。淮南子地形篇：“木壯，水老，水生，金囚，土死。”無“王休”之文。太玄玄數篇：“五行用事者王，王所生相，故王廢。勝王囚王，所勝死。”其文有“王”無“休”。然論衡難歲篇云：“立春，艮王，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。”則東漢時固已有此說。自王而相，而胎，而死，而囚，而廢，而休，故此文即用“王休”二字以寓進賢退不肖之意。汪箋引詩“王休”釋之，未得其義。相列篇：“五色之見，王廢有時。”彼云“王廢”，此云“王休”，其義一也。’

〔一一〕侍中屬少府，博士屬太常，大夫、議郎屬光祿勳。

〔一二〕漢書鮑宣傳云：“官以諫爭為職，不敢不竭愚。”

〔一三〕漢舊儀云：“刺史舉民有茂才者移名丞相，丞相考召，取明經一科，明律令一科，能治劇一科。”按“茂才”本稱“秀才”，後漢避光武帝諱改之。

〔一四〕漢書武帝紀：“元光元年，初令郡國舉孝廉。”

〔一五〕文帝紀二年詔：“舉賢良方正能直言極諫者”，為此科之始。

〔一六〕下作“敦厚”。後漢書左周黃列傳論二科並列，以為中興後所增。按漢書元帝紀：“永光元年，詔舉質樸敦厚遜讓有行者，光祿歲以此科第郎、從官。”後漢書吳祐傳注引漢官儀稱“光祿四行，敦厚、質樸、遜讓、節儉”是也。成帝紀永始三年又云：“舉惇樸遜讓有行義者。”平帝紀元始元年：“舉敦厚能直言者。”後漢書獨行譙玄傳亦作“敦樸”，則敦樸、敦厚非有二事，且亦不始於東京矣。○鐸按：惇、敦同音，樸、厚同義，亦知為一事二名也。

〔一七〕後漢書安帝紀：“建光元年，令舉有道之士。”按“永初元年，詔舉賢良方正有道術之士，明政術，達古今，能直言極諫者。”“五年，詔舉賢良方正有道術，達於政化，能直言極諫之士。”“有道”即“有道術者”。

〔一八〕見上。

〔一九〕後漢書章帝紀：“建初元年，初舉孝廉、郎中寬博有謀，任典城者，以補長、相。”

〔二０〕後漢書安帝紀：“建光元年，詔舉武猛堪將帥者。”按漢書武帝紀：“元延元年，詔北邊二十二郡舉勇猛知兵法者。”即“武猛”也。

〔二一〕見上。

〔二二〕史記晉世家：‘師服曰“名，自命也；物，自定也”。’春秋繁露有深察名號篇。

　　今則不然，令長守相不思立功〔一〕，貪殘專恣〔二〕，不奉法令，侵冤小民〔三〕。州司不治，令遠詣闕上書訟訴〔四〕。尚書不以責三公〔五〕，三公不以讓州郡〔六〕，州郡不以討縣邑〔七〕，是以凶惡狡猾〔八〕易相冤也。侍中、博士諫議之官，或處位歷年，終無進賢嫉惡拾遺補闕之語〔九〕，而貶黜之憂〔一０〕。群僚舉士者，或以頑魯應茂才〔一一〕，以桀逆應至孝〔一二〕，以貪饕應廉吏〔一三〕，以狡猾應方正，以諛諂應直言，以輕薄應敦厚〔一四〕，以空虛應有道〔一五〕，以嚚闇應明經〔一六〕，以殘酷應寬博，以怯弱應武猛，以愚頑應治劇，名實不相副〔一七〕，求貢不相稱。〔一八〕富者乘其材力〔一九〕，貴者阻其勢要〔二０〕，以錢多為賢，以剛強為上〔二一〕。凡在位所以多非其人，而官聽所以數亂荒也〔二二〕。

〔一〕　漢書郊祀志：‘太誓曰：“正稽古立功立事，可以永年，丕天之大律。”’

〔二〕　漢書鮑宣傳云：“公卿守相，貪殘成化。”楚元王傳劉向云：“尹氏世卿而專恣。”又云：“二世委任趙高，專權自恣。”

〔三〕　漢書百官公卿表顏師古注引漢官典職儀云：“刺史以六條問事”，其二條云：“二千石不奉詔書，遵承典制，倍公向私，旁詔守利，侵漁百姓，聚歛為姦。”王莽傳云：“州牧數存問，勿令有侵冤。”

〔四〕　漢書于定國傳云：“民多冤結，州郡不理，連上書者交於闕廷。”後漢書質帝紀本初元年詔云：“頃者，州郡輕慢憲防，競逞殘暴，造設科條，陷入無罪，至令守闕訴訟，前後不絕。”

〔五〕　百官志尚書屬少府。後漢書虞詡傳：‘詡謂諸尚書曰：“小人有怨，不遠千里，斷髮刻肌，詣闕告訴，而不為理，豈臣下之義？”’

〔六〕　說文云：“讓，相責讓。”

〔七〕　說文云：“討，治也。”

〔八〕　昭廿六年左傳云：“無助狡猾。”按漢時劾奏有云“狡猾”者，蓋律令文也。漢書陳湯傳：“弘農太守張匡坐臧百萬以上，狡猾不道。”翟方進傳：“劾紅陽侯立懷姦邪，亂朝政，欲傾誤要主上，狡猾不道。”韓延壽傳：“公卿皆以延壽前既無狀，後復誣愬典法大臣，欲以解罪，狡猾不道。”王尊傳：“五官掾張輔繫獄，數日死，盡得其狡猾不道，百萬姦臧。”孫寶傳：“劾奏立、尚懷姦罔上，狡猾不道。”宣帝子淮陽憲王傳：“房漏洩省中語，博兄弟詿誤諸侯王，誹謗政治，狡猾不道。”皆其事也。

〔九〕　藝文類聚四十八引應劭漢官云：“侍中便繁左右，與帝升降，卒思近對，拾遺補闕，百僚之中，莫密於茲。”漢書司馬遷傳云：“不能拾遺補闕。”

〔一０〕漢書韋賢後玄成傳云：“自傷貶黜父爵。”詩蓼莪鄭箋：‘ “之”猶“是”也。’○鐸按：論語為政篇：“父母唯其疾之憂”，句法同。

〔一一〕論衡命祿篇云：“頑魯而典城。”

〔一二〕後漢書安帝紀：“永初五年，詔舉至孝與眾卓異者。”桓帝紀延熹二年詔曰：“桀逆梟夷。”孔融傳云：“劉表桀逆放恣。”按說文云：“傑，傲也。●，不順也。”“桀逆”即“傑●”假借字。

〔一三〕說文云：“饕，貪也。”文子上義篇云：“貪饕多欲之人，殘賊天下。”○鐸按：賈子道術篇：“反廉為貪。”

〔一四〕漢書酷吏尹賞傳云：“輕薄少年。”

〔一五〕論衡量知篇云：“空虛無德。”後漢書第五倫傳云：“以空虛之質，當輔弼之任。”

〔一六〕“闇”當作“瘖”。晉語：‘胥臣曰：“嚚瘖不可使言。”’韋昭注：“口不道忠信之言為嚚。瘖，不能言者。”○鐸按：淮南子泰族訓“既瘖且聾”，文子符言篇“瘖”作“闇”，古字通用，不煩改作。

〔一七〕漢書王莽傳云：“名實不副。”

〔一八〕抱朴子審舉篇云：‘靈、獻之世，臺閣失選用於上，州郡輕貢舉於下，故時人語曰：“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居。寒素清白濁如泥，高第良將怯如雞。”’觀節信所言，則非獨靈、獻時為然矣。

〔一九〕“材”當作“財”。漢書貨殖傳序云：“以財力相君。”

〔二０〕呂氏春秋誠廉篇高誘注：“阻，依也。”○鐸按：阻、乘皆“恃”也。隱四年左傳：“夫州吁阻兵而安忍。”文選西征賦注引杜注云：“阻，恃也。”“乘”字已見上篇。

〔二一〕漢書貢禹傳云：‘俗皆曰：“何以孝悌為？財多而光榮。何以禮義為？史書而仕宦。何以謹慎為？勇猛而臨官。”故黥劓而髡鉗者，猶復攘臂為政於世，行雖犬彘，家富埶足，目指氣使，是為賢耳。’

〔二二〕王侍郎云：‘“官聽”疑是“官職”。’繼培按：作“職”是也。上云：“官無廢職，位無非人”，此承其文言之。漢書景帝紀後二年詔曰：“其令二千石各修其職。不事官職耗亂者，丞相以聞，請其罪。”于定國傳云：“二千石選舉不實，是以在位多不任職。”又云：“勉察郡國守相群牧非其人者。”後漢書和帝紀永元五年詔曰：“在位不以選舉為憂，督察不以發覺為負，非獨州郡也。是以庶官多非其人，下民被奸邪之傷。”史記夏本紀云：“非其人居其官，是謂亂天事。”

　　古者諸侯貢士，一適謂之好德，載適謂之尚賢，三適謂之有功，則加之賞。其不貢士也，一則黜爵，載則黜地，三黜則爵土俱畢。附下罔上者死，附上罔下者〔一〕刑，與聞國政而無益於民者斥，在上位而不能進賢者逐〔二〕。其受事而重選舉，審名實而取〔三〕賞罰也如此。故能別賢愚而獲多士〔四〕，成教化而安民氓〔五〕。三代〔六〕於世，皆致太平。聖漢踐祚〔七〕，載祀四八，而猶未者〔八〕，教不假〔九〕而功不考，賞罰稽而赦贖數也。諺曰：“曲木惡直繩，重罰惡明證〔一０〕。”此群臣所以樂總猥而惡考功也。

〔一〕　以上六字舊脫。

〔二〕　“古者諸侯”以下本武帝元朔元年有司奏議，見漢書本紀，事詳尚書大傳。“附下罔上”四語，說苑臣術篇以為泰誓文，“斥”作“退”。○鐸按：此尚書大傳說泰誓之文，說苑題泰誓者，語有省略耳。後漢書左周黃傳論：“古者諸侯歲貢士，進賢受土賞，非賢貶爵土。”亦本大傳。

〔三〕　“取”疑“嚴”。

〔四〕　詩文王云：“濟濟多士。”

〔五〕　漢書董仲舒傳云：“古者修教訓之官，務以德善化民。今世廢而不修，民以故棄行誼而死財利。”

〔六〕　“代”舊作“有”。

〔七〕　“祚”當作“阼”。大戴禮有武王踐阼篇。○鐸按：曹騰碑：“踐胙之初。”胙、祚同字，是祚、阼亦可通用。

〔八〕　“未者”舊作“者末”。按新書數寧篇云：“然又未也者”，語與此同。

〔九〕　“假”當作“修”。○鐸按：假，至也。亦可通。

〔一０〕鹽鐵論鹽鐵鍼石篇云：‘語曰：“五盜執一良人，枉木惡直繩。”’申韓篇云：“曲木惡直繩，姦邪惡正法。”韓非子有度篇云：“繩直而枉木斲。”

　　夫聖人為天口，賢人為聖譯〔一〕。是故聖人之言，天之心也。賢者之所說，聖人之意也。先師京君〔二〕，科察考功〔三〕，以遺賢俊〔四〕，太平之基，必自此始〔五〕，無為之化，必自此來也。〔六〕

〔一〕　“譯”疑當作“鐸”。法言學行篇云：“天之道不在仲尼乎！仲尼，駕說者也，不在茲儒乎！如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。論語云：“天將以夫子為木鐸”，皇疏云：“鐸用銅鐵為之。若行武教，則用銅鐵為舌。若行文教，則用木舌，謂之木鐸。”○俞樾云：‘說文：“譯，傳譯四夷之言者。”天無言而聖人代之言，故曰“為天口”。聖人之言，人不易曉，而賢者為通其指趣，故曰“為聖譯”。“譯”字不誤。’○鐸按：下文“ 賢者之所說，聖人之意也”，正釋“聖譯”二字，則“譯”為“傳譯”明矣。

〔二〕　漢書楚元王傳劉歆移書太常博士云：“至孝武皇帝，然後鄒、魯、梁、趙頗有詩、禮、春秋先師。”顏師古注：“前學之師也。”眭孟傳稱“先師董仲舒”，此其例也。

〔三〕　漢書京房傳云：“房奏考功課吏法”，晉灼曰：“令丞尉治一縣，崇教化亡犯法者輒遷。有盜賊滿三日不覺者，則尉事也。令覺之，自除，二尉負其罪。率相准如此法。”

〔四〕　漢書元帝紀初元元年詔曰：“延登賢俊。”

〔五〕　毛詩南山有臺序云：“得賢，則能為邦家立太平之基矣。”

〔六〕　詩卷阿鄭箋云：‘孔子曰：“無為而治者，其舜也與？恭己正南面而已。”言任賢故逸也。’○鐸按：“化”疑本作“治”，唐人避高宗李治諱改，愛日篇：“治國之日舒以長”，本傳作“化國”，是其例。基、始、治、來韻。

　　是故世主不循考功而思太平，此猶欲舍規矩而為方圓〔一〕，無舟楫而欲濟大水〔二〕，雖或云縱〔三〕，然不知循其慮度之易且速也〔四〕。群僚師尹，咸有典司〔五〕，各居其職，以責其效；百郡千縣，各因其前，以謀其後；辭言應對，各緣其文，以□〔六〕其實，則奉職不解〔七〕，而陳言者不得誣矣〔八〕。書云：“賦納以言，明試以功，車服以庸，誰能不讓？誰能不敬應〔九〕？”此堯、舜所以養黎民而致時雍也〔一０〕。

〔一〕　“欲”字當在“為”上。管子法法篇云：“倍法而治，是廢規矩而正方圓也。”韓非子姦劫弒臣篇云：“若無規矩而欲為方圓也，必不幾矣。”

〔二〕　管子七法篇云：“不明於計數而欲舉大事，猶無舟楫而欲經於水險也。”商子弱民篇云：“濟大川而無船楫。”

〔三〕　“縱”疑“從”。○鐸按：縱、從古字通。小爾雅廣言云：“從，遂也。”

〔四〕　“知”當作“如”。文選王褒四子講德論云：“膺騰撇波而濟水，不如乘舟之逸也；衝蒙涉田而能致遠，未若遵塗之疾也。”此意與彼同。

〔五〕　文選班固西都賦云：“各有典司。”

〔六〕　空格程本作“覈”。

〔七〕　解，讀為“懈”。

〔八〕　韓非子主道篇云：“群臣陳其言，君以其言授其事，以事責其功。功當其事，事當其言則賞；功不當其事，事不當其言則誅。明君之道，臣不陳言而不當。”備內篇云：“偶三五之驗，以責陳言之實，執後以應前，按法以治眾，眾端以參觀。”

〔九〕　書皋陶謨。今書“賦”作“敷”，“試”作“庶”。僖廿七年左傳趙衰引夏書與此同。“能”今並作“敢”，無下“誰”字。○鐸按：今書作“敷納以言，明庶以功”，乃梅賾改本，說詳劉文淇春秋左氏傳舊注疏證。

〔一０〕書堯典。○鐸按：書云：“黎民於變時雍。”漢書成帝紀陽朔元年詔引“變”作“蕃”。應劭曰：“黎，眾也。時，是也。雍，和也。言眾民於是變化，用是大和也。”洪亮吉尚書今古文注疏云：‘潛夫論以“養”釋“蕃”，云“致時雍”，疑又以“時”為“時代”之“時”。’