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應帝王第七
郭云：「無心而任乎自化者，應為帝王也。」 正郭說非。「帝王」二字，須活看。如徐無鬼篇「雞〈广雍〉也，豕零也，是時為帝者也」之帝、德充符篇「而王先生」之王，若作實字詁之，則所謂應帝王者，言修道養氣之功，至乎其極，與帝王之義相應，蓋寓言也。如謂非寓言，而實言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過於伏羲、神農、黃帝。伏羲畫八卦，作甲子，教市易，結繩而為網罟；神農作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝制衣裳，造宮室，作五兵營陣，半生征討，致肌色皯黣，五情爽惑：皆為任知任事之尤者也。如篇中所言以己為牛馬，遊心於無，不知誰何，食豕如人，塊然獨以形立，無為事任，無為知主，而謂執此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視為修道養氣之寓言，則圓通無礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之「太沖」。太沖為陰陽二氣集合成和之名，和則德之實也。繕性篇云：「夫德，和也。」德充符篇云：「德者，成和之修也。」又云：「和豫通。」呂氏春秋云：「王者，天下之所往也，往則通矣。」管子兵法篇：「通德者王。」是以王寓言和豫通而為太沖也。說文云：「帝者，諦也。」「諦者，審也。」書堯典傳，其疏云：「舉事審諦，故謂之帝也。」篇中「鯢桓之審為淵」，喻修道者所養之氣，審諦於集虛而為太沖也。故「鯢桓之審」一段，可作「帝」字之解義，而「帝王」二字，即太沖之寓言也。則陽篇云：「陰陽，氣之大。」陰陽沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：「域中有四大，而王居一焉。」此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖為修道養氣之極，帝王為天下人民之極；太沖虛，為氣所集，帝王尊，為人民所歸；太沖莫勝，帝王之勢亦莫勝。故特寓之以題篇也。極則無復可言，故內篇即以此而終焉。
齧缺問於王倪，四問而四不知。見齊物論。 補：天地篇：「堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。」武按：「知」字為篇中骨幹，通貫全篇，故首為揭出，而結之以「無為知主」。本節之以己為馬牛，三節之遊淡，合漠，順自然，四節之遊於無有，五節之不知誰何，食豕如食人，末節之渾沌，皆不為知主也。本節之藏仁要人，二節之經式義度，四節之物徹疏明，五節之神巫預知，末節之儵、忽鑿竅，皆為知主也。知北遊篇黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也。」無始曰：「不知深矣，知之淺矣。」據此，可曉然於本篇知與不知之義矣。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：「尸子云：『蒲衣八歲，舜讓以天下。』崔云：『即被衣，王倪之師也。』淮南子曰：『齧缺問道於被衣〔二〕。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」 補：淮南覽冥訓「然猶未及虙戲氏之道也」，其下云：「當此之時，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛。」語意與此同。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。崔云：「懷仁心以結人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，猶繫於物，是未能超出於物之外。」 補：徐無鬼篇：「馳其形性，潛之萬物。」此之藏仁要人，馳其形性也；未始出於非人，潛之萬物也。泰氏，其臥徐徐，其覺于于，司馬云：「徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。」一以己為馬，一以己為牛，成云：「或馬或牛，隨人呼召。」 補：天道篇老子曰：「昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。」呼牛呼馬，名也。名者，人為也，非真也。故逍遙篇云「聖人無名」。馬牛也者，物也。然秋水篇云「號物之數謂之萬，人處一焉」，是人亦物也。德充符篇云「自其同者視之，萬物皆也」，列子黃帝篇云「和者大同於物」，佛書之「無差別心」，「無我相」，「無眾生相」，均此義也。其知情信，成云：「率其真知，情無虛偽。」 補：秋水篇「是信情乎」，成云：「信，實也。」此言其知之情為實。實者，真也。知真，故所得亦真，與下句為一氣。其德甚真，郭云：「任其自得，故無偽。」而未始入於非人。」宣云：「渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。」 補：至人和同萬物，而非入也。入之云者，馳其形性，凝滯於物，而心為之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以為馬牛，然有一真我在，是為真德。彼懷仁要人，純出人為之偽，其知非信，雖曰得人，非真得也。
〔一〕「齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子」，據王氏原刻及集釋本補。
〔二〕王氏引釋文，據王氏原刻補。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」李云：「日中始，人姓名，賢者也。」崔本無「日」字，云：「中始，賢人也。」俞云：「日〔一〕猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出經式義度，司馬云：「出，行也。」王念孫云：「經式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通。」 正焦竑云：「經之式，義之度，皆所以正人。」林雲銘云：「經常之法式，義理之制度，如三綱五常，皆所以正人也。」二說義并如字讀，非不可通。天下篇云：「以義為理。」林說「義理」字亦合，似不必改讀。天運篇云：「故夫三皇、五帝之禮義法度。」如「義」「法」互易，則為「禮法義度」，義亦無所出入，足證改「儀」之不必矣。且「義」字於此處最適。釋名：「義，裁制事物使各宜也。」說文「度，法制也」，亦有裁制義。上文「以己出」，獨裁也；下文「人孰敢不聽」，以其獨裁而懼之也。上節藏仁以要人，此則出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然後與上節不複。人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。」 補：反映上文「其德甚真」句。其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河。 補：說文：「涉，徒行厲水也。」徒行涉海，非惟不達，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，為下「正而後行」之反喻。而使蚉負山也。 補：此非蚉力所能也，為下「確乎能其事者」之反喻。夫聖人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。 補：言不治外而正內。德充符篇：「正生以正眾生。」孔子曰：「其身正，不令而行。」確乎能其事者而已矣。李云：「確，堅也。」宣云：「不強人以性之所難為。」 正言不強人以力之所不能為，如使蚉負山之類也。天地篇：「聖治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能。」文子自然篇：「故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱其事，即為者不難也。」且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：「矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。」宣云：「物尚有知如此。」 補：釋文：「矰，則能反。鼷音兮。熏，香云反。」而曾二蟲之無知！」曾是人之無知。不如二蟲乎！ 補：言出己私意，立法制人。二蟲猶知避害，曾是人不如二蟲，而不知避為治者之法網乎！此答「孰敢不聽而化諸」。
〔一〕「日」字，據王氏原刻補。
〔二〕「拔」原作「援」，據天地篇原文改。
天根遊於殷陽，崔云：「地名。」 補：李云：「殷，山名。殷山之陽。」成同。至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」補釋文：「蓼音了。」成云：「蓼水，在趙國界內。」適遭無名人而問焉，補成云：「遭，遇也。」武按：老子曰：「道常無名。」此無名人，即寓言道也。夫人而無名，則呼牛呼馬，無不可者，上所謂「其知情信，其德甚真」也。大宗師篇「夫道有情有信」，故曰「無名人」寓言道也。「名」亦本篇重要字，與「知」字同貫全篇。蓋名出於知，無知則無名。首節之自以為馬牛，此之無名人，四節之有莫舉名，六節之名實不入，皆言無名也，末節則以「無為名尸」結之焉。曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞云：「釋詁：『豫，厭也。』楚辭惜誦『行婞直而不豫兮』，王註：『豫，厭也。』此怪天根之多問，猶云何不憚煩也！」 正俞說非。多問方可謂之不憚煩，此為適遭初問，連下祇二問，俞乃謂怪其多問為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：「豫，安也。」夫道在無為，老子曰：「為者敗之。」今天根問為天下，其不安處即在一「為」字。彼人且無名，奈何向之問為乎！況所問之為在天下乎！宜乎無名人斥之去，而闢其問之不安也。以下至「感予之心為」，明己之無為也。予方將與造物者為人，人，偶也，詳大宗師篇。 正「人，偶」，非，正語亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：「莽眇，深遠。」按：謂清虛之氣若鳥然。 補：釋文：「莽，莫蕩反。眇，妙小反。」武按：逍遙遊篇「適莽蒼」，成云：「郊野之緣，遙望之不甚分明也。」釋文：「莽，莫郎反。」集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠地言，則用「莽蒼」；就高空言，則用「莽眇」。庚桑楚篇：「藏身不厭深眇而已。」博雅：「眇，遠也。」然則莽眇者，望之不甚分明之深遠處也。此句與「藏身不厭深眇」之義同，並下句，實為下文「遊心於淡，合氣於漠」之喻。蓋「漠」字，說文云「通幕」。程大昌北邊備對「幕者，漠也」，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：「六極，猶六合。」而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：「壙埌，猶曠蕩也。」 補：釋文：「壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪。」武按：此與上句，為下「順物自然而無容私焉」之喻。蓋無有者，無為也。文子道原篇「所謂無為者，不先物為也」，即順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必無私焉，然後心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？」帛，徐音藝，未詳何字。崔本作「為」，當從之。 補：帛依崔作「為」，則當去句末「為」字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為「假」之誤，又有轉「假」為「暇」者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上「汝鄙人也」相應。蓋鄙者陋也，鄙陋，無才識也，義似較合。此「心」字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機、情知、名實，皆總之於一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經式義度，私心也；天根以鄙人而問為天下，妄心也；嚮疾徹明而勤學，怵其心也；見神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于于，率其真心也；接輿之正而後行，正其以己出之私心也；無名人則遊心於淡，老聃則遊心於無有也；壺子之太沖莫勝，則謂之遊心於淡可，謂之遊心於無有亦可；聖人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學，心學也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內篇之殿焉。莊子之學與其道，蓋於此篇盡之矣。又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣〔一〕！」補上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申說正而後行之義，遊淡合漠，順自然而無私，即正內而非治外也。知北遊篇云：「嘗相與無為乎！澹而靜乎？漠而清乎！」心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無私焉，不治天下而天下治矣。遊心於淡，合氣於漠，為全篇精要語，然有先後之分：必先能遊心於淡，然後能合氣於漠。如篇中之徐徐于于，情信、無欺、無私，篇末之四無為，即遊心於淡也。合氣於漠之極致，即下「神巫」節之太沖，蓋太沖為陰陽二氣交合成和之謂也。故「遊心」二句，為「神巫」節之綱。彼節方由淺入深，逐層敷陳，為修道養氣之總說明。「天下」二字，道家謂喻全身，言頭之下，足之上也。玩「神巫」節「天壤」「地文」，及「機發於踵」諸語，即明此言未為無理。蓋本書多寓言，實則純就修心養氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實義詁之，則多不合情理。此義已於篇題正語內及之矣。
〔一〕「而天下治矣」五字，據王氏原刻及集釋本補。
陽子居見老聃曰：成云：「姓陽，字子居。」案：即楊朱，見寓言篇注。「有人於此，嚮疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。 正嚮，如易繫辭「其受命也如嚮」之嚮。疏：「如嚮應聲。」言其人用知則敏疾如嚮之應聲，任事則如梁棟之強而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。 正史記禮書「疏房、床第、几席」，索隱：「疏，謂窻也。」盜跖篇「內周樓疏」，李云：「疏窗外通。」武按：室設窗疏，所以通明也。句謂其於物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲嚮與梁棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注說，則「徹」與「疏」複，「明達」與「洞徹」複。學道不倦。補求知也。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也；胥易技係，勞神怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之係，徒役其形心者也。郭慶藩云：「胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技係，若王制『凡執技以事上者，不貳事，不移官』，是為技所係也。」「正注非。禮記文王世子篇：「小樂正學干，大胥贊之。」（鄭注：「大胥掌學士之版，以待諸子春入學，舍菜合舞，秋頒學合聲。」）又云：「胥鼓南。」（注：「胥掌以六樂之會正舞位。」）周禮天官：「胥十二人。」（注：「胥讀如諝。謂其有才知，為什長。」疏：「周室之內，稱胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長，皆是有才智之稱。」又云：「徒給使役，故一胥十徒也。」）然則胥須才智而為長，徒則給使役，職任各分。郭統謂「胥徒給徭役」，非也。且句僅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。謂「易，治也」，亦非。禮記祭義：「易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明智之心，必進斷其志焉。」（注：「易，官名，周禮曰大卜。大卜主三兆、三易、三夢之占。」）據此，則為胥必精習樂舞之技，為易必精習占卜之技，皆為技所纏係而不能移，故曰「胥易技繫」也。陽子所言之人，以有才智而勤學，何異胥易以才智為技所係乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應上「遊心於淡」二句。且曰虎豹之文來田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執斄之狗來藉。司馬云：「藉，繫也。」按：猴、狗以能致繫。二語亦見天地篇。 正藉訓繫，似與事實不合。凡狗一受馴養，恆依主人，不須繫也。釋名：「藉，咀藉也。以藉齒牙也。」狗田之久，難必不為猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，成云：「聖人功成不居，似非己為之。」 補：不以己出經式義度也，無私也。化貸萬物而民弗恃，宣云：「貸，施也。」成云：「百姓謂不賴君之能。」 補：不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽之治可比矣。有莫舉名，宣云：「似有，而無能名。」 補：老子曰：「太上，下知有之。」本書徐無鬼篇「聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏」，義並與此同。使物自喜，成云：「物各自得。」 補：順物自然，不出經式義度以制之，則物自喜矣。立乎不測，宣云：「所存者神。」 補：處壙埌之野，自難測其崖際。而遊於無有者也。」宣云：「行所無事。」 補：自篇首至此，分四節，其意不出「反正」二字，每節內又自有反正。第一節藏仁，似治內矣，而非正；泰氏之徐徐于于，則正也。第二節以己出法，純治外也，制人更下於要人。於此提出「正而後行」，以啟下二節。第三節申說正內之義。第四節陽子所言之人，亦治內而非正，故老子闢其勞神怵心。至「功蓋天下」、「化貸萬物」二句，則申說「行」字之義，至此而後化行也。而其要，則在遊心於淡，合氣於漠；惟其能遊淡合漠，然後能立於不測，遊於無有。此義均於「神巫」節實證之。細玩此四節，反正相應，內外相對，虛實相間，先提後敘，先伏後彰，似斷實聯，皆互相發明也。
鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：「有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸。」知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。 補：「知」，主要字。任知必窮。鄭人見之，皆棄而走。宣云：「惟恐言其不吉。」 補：首節任知要人，而人始從；第二節，任知制人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前後雖分，實相映射。列子見之而心醉，向云：「迷惑於其道也。」 補：誤以知為道，以文為實，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作「壺邱子」。司馬云：「名林，鄭人，列子師。」曰：「始吾以夫子之道為至矣，補通篇所說者道也，至此方明點，並出「至」字。帝王為人之至，此節不僅說道，乃說道之至，以與帝王之義相應。則又有至焉者矣。」郭云：「謂季咸之至，又過於夫子。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？成云：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？」按：列子「既其文」作「無其文」，張湛注引向秀云：「實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌而無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。」 正成謂固為「固執」之固，非。向注蕪雜無當。此處應承「道」字說。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實體也。汝僅得吾所言之文，遂自以為得道之實乎？句本明顯，觀成、向注，反令人迷眩。下「天壤」「太沖」，即示之以實也。眾雌而無雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未懷道。」 正此以雌喻文，以雄喻實，以卵喻道。言有文而無實，安從得道？猶之有雌而無雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。 正信讀伸，非。當如上「其知情信」之信，實也。淮南謬稱訓「文者所以接物也」，言汝誤以吾前與汝所既之文為道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以為必可得世人之實情矣。不知世人其情非信，故反為所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測之。補文者章於外，故使人得而窺測以惑之。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」宣云：「言無氣燄。」 補：詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，列子注引向云：「塊然若土也。」 正注非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說卦：「坤為地，為文。」「地文」二字本此。史記樂書注：「文猶動也。」故草木之萌動勾茁，條達敷榮，水流地上，蕩漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之雲，生於石罅，騰於太清，膚寸而合，不崇朝而滿天下。人身之氣亦如之，發於玄牝，會於泥丸，然後周流一身，無時或息。此段言養氣初功，蘊積於下，有待上騰，故以地文為喻也。萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不誫不止』，當從之。罪讀為｛山罪｝，說文作｛山皋｝，云：『山貌。』震即誫之異之。不誫不止者，不動不止也，故以｛山罪｝乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作『不誫不止』，與列子同，可據以訂正。」按：列子注引向云：「不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。」 正「萌」「震」「正」，均不誤。據俞說「不動不止，以｛山罪｝乎形容之」，｛山罪｝，山貌，形容不動可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承「地文」，下之「不震不正」，「杜」字「機」字，皆從此字發生。如作「｛山罪｝」，則無所取義矣。震，易說卦云「動也」。正，爾雅釋詁云「長也」。有主宰義，與佛書「無所住而生其心」之住義同。又如孟子「必有事焉而勿正心」之正，朱注：「正，預期也。」就地文言之，草木初萌，不動之以助長；如為勾茁，不正之使必直。又不預期以必生，純如無名人所謂「順物自然」而已。以喻養氣者，氣機初萌，心不可馳於物以擾動之，然亦不可有執著心，即不主宰之也，即無所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養，即上所謂「遊心於淡」也。萌乎者，神氣初萌，有機無跡，故用「乎」之疑問詞。季咸見之，謂其未萌則有機，謂其已萌則不震不正，未有萌動之跡，疑而不明，故曰「見怪」「見溼灰」也。是殆見吾杜德機也。成云：「杜，塞也。」列子「機」作「幾」，下同。注引向云：「德幾不發，故曰杜。」 補：德充符篇云：「德者，成和之修也。」蓋修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無德可言，故曰「杜德」，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機已萌，故季咸得見之。見機而未見德，猶之列子見文而未見實也。壺子此時境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季咸曰「死」，曰「弗活」也。此證明遊心於淡一。嘗又與來。」嘗亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。補當作全。吾見其杜權矣。」宣云：「杜閉中，覺有權變。」 補：前僅見其將萌而未發之機，此則見其變動之權，故曰「有生」也。列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！」按：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？ 正壤，柔土也。無塊曰壤。變「地」言「壤」者，明非砂石斥鹵不毛之區，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經云：「口為天關精神機，足為地關生命棐。」則以人之氣息入出起迄處，定天地之關也。「天壤」二字，為本節四段之總綱。自「地文」至「淵有九名，此處三焉」句，說明「壤」字；「未始出吾宗」段，方說「天」字。名實不入〔二〕，列子注引向云：「任自然而覆載，則名實皆為棄物。」按：郭注「則」下，作「天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣」。 正淮南原道訓「天下為之圈，則名實同居」，張注：「名，爵號之名也。實，幣之屬也。一曰仁義之功賞也。」又本經訓「是故生無號，死無諡，實不聚而名不立」，注：「實，財也。」皆以爵號貨利釋名實，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無名，以無形也。有形則有實，有實則有名。無乎非實，亦無乎非名。淮南所云「天下為之圈，名實同居」者，言圈內惟名與實，無他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務光之殉名，殉仁義之名，非羡爵號功賞之名也；踐仁義之實，非貪貨財利祿之實也。然自有道者視之，彼夷、務之名實，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實亦不入也。故曰「名實不入」。若然者，則能如老子所云「虛極」「靜篤」之候也。然後可以機發於踵，再進焉，然後洋溢於天壤間，而為太沖莫勝矣。此證遊心於淡二。而機發於踵。宣云：「一段生機，自踵而發。」 補：大宗師篇云：「真人之息以踵。」田子方篇老子曰：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉。」慎子曰：「天地相去八萬四千里，沖和之氣在其中。四萬二千里已上為陽位。冬至之候，陽氣發於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬二千里，而陽至陽位。」又曰：「天地之所以能長久者，以其陽中有陰，下降極而生陽；陰中有陽，上升極而生陰。二者交通，合為太和。」武按：慎子乃本老子之說而發揮之，漢鍾離權又本慎子之說，著靈寶畢法一書，言人身陰陽之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽四時之氣相應。因按月令節候，詳言養氣之方，以傳呂純陽，修煉家視之為祕法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內氣之升降。以壤喻踵，黃庭經之地關也。機發於踵，即老子所言「赫赫發乎地」也，亦即慎子所言「冬至之候，陽氣發於地，一氣上升」也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽初生之時也。大宗師篇「真人之息以踵」，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽氣之初發。然眾人之呼吸以肺，養氣家則以丹田，所謂內呼吸也。蓋其身中陰陽二氣，發於兩腎，而聚於丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機發於踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發，將上騰而及於天矣。是殆見吾善者機也。宣云：「善即生意。」 補：「善」字本於易。易繫辭云：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。」前為氣之初萌，此為氣之繼發。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，釋文：「側皆反，本又作齋。下同。」 正齊當如字，與下「勝」字「衡」字相應。月令仲夏之月云：「是月也，日長至，陰陽爭，死生分。」注：「爭者，陽方盛，陰欲起也。」前言人身之氣與天氣相應，此發於踵之氣，猶之赫赫發於地之陽氣也。身之陽氣方盛，其陰氣欲起而相爭，故不齊也。吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。列子「勝」作「朕」，當從之。注引向云：「居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。」按：郭注「莫見其跡」，作「故勝負莫得措其間也」。 正仍當作「勝」，方與上「不齊」、下「衡」字相應。淮南詮言訓：「故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖。」注：「沖，調也。」反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此「太沖莫勝」之義同。易曰：「陰陽不測之謂神。」是神為陰陽之用也。「沖」注「調」者，蓋太沖乃陰陽二氣調和之名也。文子上仁篇：「天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調。」列子天瑞篇：「沖和氣者為人。」慎子謂陽陰二者合為太和。據此諸說，此太沖之所由名也。陰陽和，則無爭，無爭，何有勝？故曰「太沖莫勝」也。篇中所言之莽眇、壙埌、無窮、無盡，皆形容太沖者也；而遊心於淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然後能合氣於漠，謂合陰陽二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢莫勝焉，與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應帝王，實歸重於太沖也。是殆見吾衡氣機也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「無往不平，混然一之。」按：郭注同。 補：氣之初發，陰陽有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見其平之之機，正當平之之時，氣固尚未平也，故曰「先生不齊」。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子「鯢桓之審」作「鯢旋之潘」，張注以為當作「蟠」，云：「鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成淵泉。」淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：「水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。」 正此處各注都不得解。就列子文論，「潘」不誤，張改「蟠」，非也。管子五輔篇「決潘渚」，注：「潘，溢也。」言鯢桓之水，溢出而赴於淵也。此處自當作「審」，方與上下文相應。徐無鬼篇「水之守土也審」，羅勉道云：「言水之守土，審定不移也。」管子度地篇：「水出地而不流者命曰淵。」蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向審諦，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰「守土也審」，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張云「大魚」，且謂「鯨鯢盤桓」，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤桓乎？本書外物篇云「灌瀆守鯢鮒」，李云：「皆小魚也。」庚桑楚篇云：「尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制。」此則不待注，而知鯢為小魚矣。鯢所盤桓者，蓋溝瀆也。小魚桓小水，波動亦小，以喻中段杜德方始權變，其動小也；機發於踵，其氣小也。氣雖小，當審慎守之。氣發漸盛，終則陰陽合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時。流水，喻末段氣機盛發，洋溢天壤，陰陽合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰「此處三焉」。流水濚洄，地文也，取以設喻，既照應「地文」與「壤」字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，補初則距遠，沒無所見，故曰「滅」也。追之漸近，能見而不能及，故曰「失」也。吾弗及也。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。 正天下篇「以天為宗」，此「宗」字，承上「天壤」之天字，暗伏下「盡其所受於天」之天字。上各段未及天，此申說之。本書所謂天者，無為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出於吾所宗自然之天也，即上文「順物自然」之義。達生篇言至人云「其天守全」，又云「聖人藏於天」，在宥篇云「神動而天隨」，皆不出宗之義也。下數句，即順物自然而動，乃申說此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇，成云：「委蛇，隨順貌。」郭云：「無心而隨物化。」按：列子「委蛇」作「猗移」，義同。 補：反映列子與世亢。「虛」字重要，為下「虛」字伏根，且承上「太沖」說。太沖為陰陽之和氣。人間世云：「氣者，虛而待物者也。」虛者，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動而為陽，無所不可也。此句總攝下「弟靡」「波流」二句而為之綱。不知其誰何，向云：「汎然無所係。」按：郭注同。 補：不為知主，故不知其誰何。反映神巫主知以相人，有時而窮。下「食豕如食人」，即證明此句。因以為弟靡，釋文：「弟音頹。弟靡，不窮之貌。」盧文弨云：「正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下，有徒回反一音，云：『弟靡，不窮貌。』正本此。列子作『茅靡』。」 正崔云：「弟靡，猶遜伏也。」武案：天地篇云：「豈兄堯、舜而弟之哉！」宣云：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」據此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其後也。列子作「茅靡」，言茅從風而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說。因以為波流，崔本作「波隨」，云：「常隨從之。」王念孫云：「崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。」 正弟靡即隨順，此復作「波隨」，複矣。本書於四字句，多者嫌讀時聲調平板，往往協韻以救之。亦協自然之音，取其諧和適口而已，非如後世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之於本書，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較於一字半句之間，而於文之全理正義，反不深究，故所詁者，恆於本義無當，已於上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，「不知」句屬上，因以兩句為對，而以「故逃也」極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲復調適，何須協韻以救之乎？如必改「流」為「隨」以合韻，義與上複，他無所取，徒犯湊韻之嫌而已。刻意篇云「聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波」，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說也。動而與陽同波，陽德動而健，天之行也。波之流似之，故此句係就虛而委蛇之動義說。二句分含天地之德，即分釋上文「天壤」二字之義也。故逃也。」成云：「因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。」按：列子注引向云：「至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之於水流，天行之與地止，其於不為而自然，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而〔三〕應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！」 補：前季咸言「不齊，無得而相」，其時，氣機初發，陰陽未和，誠哉其不齊也。及後，氣機已充，陰陽已和而為太沖，如易所謂「陰陽不測」之神矣。前之「無得而相」者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節係借神巫相人，喻修道養氣次第，為道家工夫之總說明，內篇之總歸結，非真有巫如此之神也。然後列子自以為未始學而歸，成云：「始覺壺丘道深，自知〔四〕未學。」 補：今見壺子所示之實，然後自知僅既其文，猶之未學也，故歸而求既其實。下文，求既實之說明也。三年不出，補不敢與世亢。為其妻爨，向云：「遺恥辱。」 正為妻爨，有何恥辱？本節亦未涉及恥辱，向說非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：「食音祀。」郭云：「忘貴賤也。」 正此為「不知其誰何」之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。於事無與親，不近世事。 補：虛而委蛇而已。為下「無為事任」伏筆。彫琢復朴，成云：「彫琢華飾之務，悉皆屏除，復於朴素。」 補：昔之彫琢者，今去而復朴，即去文而復實也。塊然獨以其形立，塊然無偶。紛而封哉，釋文：「紛而，崔云『亂貌』。哉，崔本作戎，云：『封戎，散亂也。』」李楨云：「崔本是也。列子作『〈忄分〉然而封戎』。六句人、親，朴、立，戎、終，各自為韻。」 正注非。成云：「封，守也。」武按：達生篇云：「其天守全，其神無郤，物奚自入焉？」又云：「死生驚懼，不入乎其胸中。」天守全，封之義也。物之數號曰萬，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內而守之，故神無郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無自入矣。此時列子已既其實，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：「道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無為，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微妙無倫。」以上引五事為證。 正此句係收繳上文列子見神巫而心醉，歸以告壺子曰「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣」各句。蓋觀列子告語，大有傾向神巫，不能終學壺子之意，今而後方知己未始學，不再他慕，而一以是道終矣。於此可以窺知莊文接構之嚴密。至注中「明帝王當虛己無為」等語，對於本節文意，尚屬隔膜。文之真意，見前「故逃也」句補注末段。
〔一〕「以」上原有「可」字，據王氏原刻及集釋本刪。
〔二〕「入」原誤「久」，據王氏原刻及集釋本改。
〔三〕「而」原誤「與」，據王氏原刻改。
〔四〕「知」原誤「如」，據王氏原刻改。
無為名尸，成云：「尸，主也。無為名譽之主。」 正注中「譽」字當刪。名以知生，無為知主，則凡為知所生之名，皆無為之尸，不限於譽也。文子符言篇此四語作老子說。此句總結篇中各「名」字。無為謀府，無為謀慮之府。 補：德充符篇「聖人不謀，惡用知」？故謀出於知。無為事任，郭云：「付物使各自任。」 補：應上「於事無與親」。無為知主。釋文：「知音智。」成云：「不運智以主物。」 正成說非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結篇中「知」字。如藏仁，出法，胥巫之技，儵、忽之鑿，皆主知也。主知則勞神怯心，不應帝王矣。知應如字。體盡無窮，體悟真源，冥會無窮。 正體非「體悟」之體，乃上「未既其實」之實也。既，盡也。「體盡無窮」，即既其實也。總結「出六極之外」，「處壙埌之野」，「立於不測」，「合氣於漠」，「太沖莫勝」各句。而遊無朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。」 補：總結「乘莽眇之鳥」，「遊無何有之鄉」、「遊心於淡」、「遊於無有」各句。盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以為得之見。 補：功蓋天下，化貸萬物，不出其宗，即盡其所受於天也。無容私，似不自己，民弗恃，神巫無得而相，即無見得也。亦虛而已。郭云：「不虛，則不能任群實。」 補：道無名無形，虛也。老子最精要之語曰「致虛極」，本書最精要之語曰「道集於虛」，曰「氣者，虛而待物者也」。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬語，亦虛而已；本篇四「無為」，亦虛而已。故此句不僅收結本篇及本書，即謂收結黃、老、莊、列一切言語，亦無不可。至人之用心若鏡，郭云：「鑒物而無情。」 補：總結篇中「心」字。不將不迎，應而不藏，成云：「將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！」 補：文子符言篇：「來者不迎，去者不將。」故成訓將為送。此二句，承「鏡」字說。淮南原道訓：「夫鏡水之於形接也，不設知故，而方圓曲直弗能逃也。」前漢書韓安國傳：「清水明鏡，不可以形逃。」夫不設知故，即不將不迎，上所謂「亦虛而已」也。方圓曲直不可以形逃，即應而不藏也。故能勝物而不傷。成云：「用心不勞，故無損害。」此段正文。 補：文子真誠篇：「是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物不傷。」淮南覽冥訓：「故聖若鏡，不將不迎，應而不藏，故萬化而無傷。」武按：勝音升，說文「任也」。言能勝任物來取照而不致傷也。世說袁羊曰「何嘗見明鏡疲於屢照」，頗可證明斯義。此處喻聖人之心虛，不尸名，不府謀，不任事，不主知，物來順應，故萬化而無傷也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡文云：「儵、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速〔一〕譬有為，合和譬無為。」崔云：「渾沌，無孔竅也。」 補：釋文：「儵音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李云『清濁未分也』。」武按：此節設喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，儵、忽鑿竅，則其反面也。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。補渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，補渾沌之無竅，以道言之，即養生主篇所謂「官知止而神欲行」也。嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：「為者敗之。」此段喻意。
〔一〕「神速」，原作「儵忽」，據釋文引改。
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