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卷七

 

  禮儀志

  公式祭祀

  車書一統,文教昌隆。瀛壖島嶼之鄉,禮陶樂淑,猗歟休哉!聖天子建中和於上,名公卿佐修明於下,有司遵成式設誠而致行之,所以協民志、同風俗者在是焉。寧敢曰舖揚盛典,用昭明備乎?謹集諸志,就現所施用,補闕訂訛,以資循習。志禮儀。

  公式

  祭祀

  ·公式

  萬壽聖節:行慶賀禮前期,結綵於府學明倫堂,備鼓樂儀仗,迎龍亭奉堂上。前后各三日昧爽,文武各官穿袍補蟒服,分東西坐班。至期,鼓三嚴,文武各官具朝服分左右門入,恭詣丹墀,東、西、北向立;以海防同知為糾儀官,立丹墀東北。司班唱:『排班』。班齊,樂作。司禮唱:『跪,叩,興』。各官行三跪九叩禮。司禮唱:『禮畢』。樂止。各官以次出。糾儀官另行三跪九叩禮。

  千秋令節:前后各一日昧爽,文武各官穿蟒袍補服坐班。正日具朝服叩賀如制。

  元旦、冬至:行慶賀禮,俱先一日迎龍亭,本日昧爽,文武各官具朝服三跪九叩如制。

  詔書頒發:至鹿耳門,傳報文武各官,具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂,赴大西門外接官亭迎接。賫送官捧詔書奉龍亭中,南向。賫送官東立,西向。各官朝服北向跪迎。鼓樂前導,賫送官上馬,同各官隨亭后行至府學明倫堂,奉龍亭於堂上。設開讀臺於丹墀上,西南向。賫送官立堂東。文武各官分班恭詣丹墀,東、西、北向立。司班唱:『排班』。班齊,樂作。贊禮生贊:『跪,叩,興』。各官行三跪九叩禮。樂止。展讀生陞臺,各官跪,賫送官捧詔書授展讀生。宣訖,賫送官復捧奉龍亭中。樂作。贊禮生贊:『叩,興』。各官再行三跪九叩禮,興。贊禮生贊:『禮畢』。樂止。賫送官捧詔書分授;文武各官跪受,奉綵輿中,以次迎歸。各衙門頒行如制。

  迎春儀:立春前一日,設酒席於東郊外春牛亭,知府、知縣暨僚屬具朝服、盛儀從,到亭上席酒三巡,起。贊禮生導詣芒神香案前。贊:『就位』(各官俱就拜位)。贊:『上香』(長官上香)。贊:跪,三叩首,興(眾官皆同)。贊:『獻爵』(長官三獻)。贊:『讀祝文』(讀畢)。贊:『跪,三叩首,興』(眾官皆同)。贊禮生唱:『起春』(執事人等高聲齊應)。鼓樂導土牛前行,芒神次之,屬官又次之,長官在后。從大東門進城,由各衙門穿轅門過,迎至本府儀門外,置土牛南向,奉芒神西向,陳設供品。本日各官具朝服。贊禮生導至芒神香案前,行禮如前儀;復導至土牛前,唱:『鞭春』。屬官各執綵鞭,排立兩傍(鼓手進鼓),長官擊鼓三,遂擂鼓(鼓手自擂)。屬官隨長官繞牛加鞭:正鞭二遍,旋鞭一遍。每遍換一鞭,擲於地。贊禮生仍導至芒神前;揖,平身。禮畢。

  土牛胎骨用桑拓木,身高四尺(按四時),長三尺六寸(按三百六十日),頭至尾長八尺(按八節),尾長一尺二寸(按十二月)。鞭用柳枝,長二尺四寸(按二十四氣)。牛色以本年為法。頭、角、耳用本年天干。身用本年地支。蹄、尾、肚用納音(天干:甲乙屬木,色青;丙丁屬火,色紅;戊已屬土,色黃;庚辛屬金,色白;壬癸屬水,色黑。地支:亥子屬水,色黑;寅卯屬木,色青;已午屬火,色紅;申酉屬金,色白;辰戌丑未屬土,色黃。納音:如甲子年立春納音屬金,用白色。余仿此)。籠頭以立春日日干為色(說見上)。拘:用桑拓木。索:孟日用麻(謂寅申已亥日),仲日用苧(謂子午卯酉日),季日用絲(謂辰戍丑未日)。造牛以冬至節后辰日,於歲德方取水土(甲年東方甲位,乙年西方庚位,丙年南方丙位,丁年北方壬位,戊年東南方戊位,已年東方甲位,庚年西方庚位,辛年南方丙位,壬年北方壬位,癸年東南方戌位)。

  芒神身高三尺六寸(按三百六十日)。服色:用立春日支辰受剋為衣色,剋衣辰為繫腰色(如立春子日屬水,衣取土剋水,用黃色;繫腰取木剋土,用青色。余日倣此)。頭髻用立春日納音為法(金日:平梳;兩髻在耳前。木日:平梳;兩髻在耳后。水日:平梳;兩髻,右髻在耳后,左髻在耳前。火日:平梳;兩髻,右髻在耳前,左髻在耳后。土日:平梳;兩髻在頂直上)。罨耳用立春時為法(從卯至戌八時,罨耳用手提;陽時左手提,陰時右手提。從亥至寅四時,罨耳或揭或掩;寅時揭從左邊,亥時揭從右邊,子丑二時全戴。蓋寅亥時為通氣,故揭一邊;子丑時為嚴凝,故全戴)。鞋褲行纏,以立春納音為法(逢金木繫行纏、鞋、褲。金:行纏左闕,繫在腰左。木:行纏右闕,繫在腰右。水日俱全。火日俱無。土日著褲,無行纏、鞋子)。老少以立春年為法(寅申已亥老,子午卯酉壯,辰戌丑未幼)。

  耕耤禮:雍正四年,覆准於雍正五年為始,各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫、恭祭先農之神,照九卿耕耤例行九推之禮。禮部每年預擇來歲仲春吉期,題准行知各省府州縣,同日一體遵行。其祭祀陳設供品,照各省社稷壇例(詳見祭祀條)。前期致齋二日。屆期,本府主祭官巡臺御史暨各官俱穿朝服,齊集先農壇行禮;一切禮儀,悉照春秋祭社稷之例。祭畢,各官俱換蟒袍補服;知府秉來,海防同知執青箱,知縣播種,耆老一人牽牛,農夫二人扶犁,九推九返,農夫終畝(農具赤色,牛黑色,耔種箱青色,所盛籽種,照本縣土宜)。耕畢,各官率耆老,農夫望闕三跪九叩首,禮成。各退。

  救護日月:欽天監預推薄蝕分秒及圖復時刻行知,先期傳集僧道伐鼓救護。屆期,結綵於儀門及正堂,設香案於露臺上,置眾鼓於儀門內兩旁,設樂於露臺下,各官拜位於露臺上(護日俱向日,護月俱向月),府縣各僚屬分赴巡察巡道及本府衙門救護禮;武員赴總鎮轅門行禮(參會典載)。陰陽生報初虧,贊禮生贊:『排班』。各官俱朝服序立。贊禮生贊:『進』。贊:『跪,叩』。樂作,各官行三跪九叩禮;畢,樂止。班首官上香,贊禮生贊:『跪』。各官俱跪。班首官擊鼓三聲,眾鼓齊鳴。再上香,樂作,各官俱暫起立。上香,畢,各宣仍跪。以后上香、行禮、作樂,並同。陰陽生報復圓,鼓聲止,樂作。贊禮生贊:『跪,叩』。各官又行三跪九叩禮,畢,樂止。俱退。

  祈雨:設壇於城隍廟,並詣龍神廟、東嶽廟、風神廟各處行香。文武各官及民間俱齋素,禁止屠沽,不理刑名,率僧道熏壇祈禱致祭,用素服,帶雨纓,不奏樂,不奠帛;又行步禱之禮,得雨乃止。

  鄉飲酒禮(按禮記云:『鄉飲酒之禮廢,則爭鬥之獄繁矣』。故儀禮所記,惟鄉飲之禮,達於庶民,自周迄明,損益代殊,其禮不廢。國朝順治初,頒為定制。雍正元年,上諭:『鄉飲酒禮乃敬老尊賢之古制,近聞年久視為具文,所備筵宴,亦甚不堪,應加謹舉行』):每歲正月十五日、十月初一日舉行。前期設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂(酒席在存留錢糧內支辦)。本府知府、本縣知縣為主,位於東南。以致仕鄉紳有德行者一人為賓,位於西北。擇邑里高年有德者為僎賓、位於東北。其次為介,位於西南。又其次為三賓,位於賓西少后,東南向。耆老儒士為眾賓,序齒,位堂西,皆東向(有違條犯法者,不許干席,違者罪以違制)。僚屬序爵,位堂東,皆西向。司正以學官為之,位於主東少后,西北向。贊禮、讀律以老成諸生為之,位眾賓之南、介之西少后,東北向。前一日,司正率執事習禮。至日黎明,執事者宰牲具饌。司正僚屬及主席先詣明倫堂,遣人速賓僎以下;比至,執事者進報曰:『賓至』。主席率僚屬出迎於門外;主西面,賓以下皆東面,三揖三讓,而后陞堂;相向再拜,陞坐。執事者報:『僎至』。迎坐如前儀(按禮記曰:『主人親速賓及介,而眾賓自從之,至於門外;主人拜賓及介,而眾賓自入』。貴賤之義著矣。三揖至於階,三讓以賓陞,拜至獻酬,辭讓之節繁,及介省矣)。贊禮唱:『司正揚觶』(按禮記曰:工入陞歌三終,主人獻之;笙入三終;主人獻之;間歌三終,合樂三終,工告樂備,遂出(句)。一人揚觶,乃立司正焉;知能和樂而不流也)。執事者引司正詣盥洗位;次詣爵洗位,取觶於篚,洗觶,陞自西階,詣尊所酌酒(酒尊在堂上東南隅,加勺,羃以葛巾。爵洗在阼階下東南,設篚一於洗西,實以爵觶。盥洗在爵洗之東。按禮記云:盥洗揚觶,所以致絜也』。進兩楹之間,北面立。在坐者皆起。司正楫賓、僎以下,皆報楫。司正乃舉觶言曰:『恭惟朝廷率由舊章,敦崇禮教,舉行鄉飲;非為飲食。凡我長幼,各相勸勉:為臣竭忠,為子盡孝;長幼有序,兄友弟恭;內睦宗族,外和鄉里。無或廢墜,以忝所生』。言畢,贊禮唱:『司正飲酒』。飲畢(以觶授執事,仍實於篚),揖報如初。司正復位,賓、僎以下皆坐。贊禮唱:『讀律令』。執事者舉律令案於堂之中;讀律令者詣案前,北向立,讀皆如揚觶儀。讀畢,復位。贊禮唱:『供饌』。執事者舉饌案至賓,前次僎,次介,次主;三賓以下,各以次舉訖。贊禮唱:『獻賓』。主起席,北面立。執事者洗爵注酒如儀,捧爵授主。主受爵詣賓前,置於席,稍退兩拜;賓答拜。又詣僎前,亦如之。主退,復位。贊禮唱:『賓酬酒』。賓起,僎從之。執事者洗爵注酒授賓。賓受爵,至主前,置爵;賓、僎、主皆再拜,各就坐。執事者於介、三賓、眾賓以下,以次斟酒於席訖。贊禮唱:『飲酒』。或三行,或五行,供湯三品。畢,贊禮唱:『徹饌』。在坐者皆興,候徹饌案訖。僎、主、僚屬居東、賓、介、三賓、眾賓居西,皆再拜。贊禮唱:『送賓』。以次下堂,分東西行,仍三揖,出庠門而退。

  鄉約:每月朔望日,知縣傳集紳衿耆庶於府學明倫堂,設龍幄香案,奉律諭。文武各官行三跪九叩禮,畢,分東西坐班。設講讀臺案於門外,北向。諸生耆老列兩廊,兵民人等立臺下東西。木鐸老人陞臺,振鐸,高聲宣聖諭十六條(康熙九年頒行):一、敦孝弟以重人倫;一、篤宗族以昭雍睦;一、和鄉黨以息爭訟;一、重農桑以足衣食;一、尚節儉以惜財用;一、隆學校以端士習;一、黜異端以崇正學;一、講法律以儆愚頑;一、明禮讓以厚風俗;一、務本業以定民志;一、訓子弟以禁非為;一、息誣告以全善良;一、誡匿逃以免株連;一、完錢糧以省催科;一、聯保甲以弭盜賊;一、解仇忿以重身命。宣畢;堂上鳴講鼓。約講生恭捧聖諭廣訓(雍正二年頒發)並所奉到上諭,陞臺立講案前,高聲講解;眾等肅聽。講畢,各退。其僻遠里社,知縣未能遍至,則紳士董之。

  ·祭祀

  凡祭祀,每歲九月中,禮部劄欽天監,預擇來歲祭期,題准行知。文武各衙門先期設齋戒牌,社稷壇致齋三日,文廟、先農壇各致齋二日,關帝廟致齋一日。與祭者俱沐浴更衣,不飲酒、不茹葷(謂蔥、韭、葫、薤、蒜)、不問疾、不弔喪、不聽樂、不理刑名,仍理庶務。

  祭前二日,榜列與祭各官暨執事諸生姓名(主祭官親署其名),掛於所祭壇廟之前:正獻官(府文廟:巡臺提學御史。縣文廟:知縣。社稷山川壇:知府。先農壇、關帝廟、天后廟:俱巡臺御史。旗纛:總鎮。余各祭祀,俱知府、知縣)、分獻官(府文廟:殿上,海防同知、知縣;兩廡,學官。縣文廟:殿上及兩廡,俱學官)、陪祀官(康熙四十九年詔:天下武員,把總以上,皆得入文廟行禮。乾隆三年,議准:府州縣各壇廟祭祀,鎮道文武等官,悉按品級,照例分文左武右行禮)、監禮官(乾隆三年議准,於教職內派出)、監視官、監宰官(俱佐雜內派出)、通贊生(立於丹墀及壇陛之東)、贊引生(在獻官左右)、司瘞(各壇廟瘞池燎爐,俱在壇廟之前東南隅;惟社稷壇瘞池在壇前西北隅)、司盥(盥洗在臺階東南及壇下左側)、捧、帛、執爵(俱在殿內及壇上,各分東西立)司香、讀祝(讀祝案在正祀神案首之西)、司福酒胙(飲福受胙,位在讀祝所。福胙取正祀前羊左肩,先令宰夫斷割,臨用取置於盤)、司燈燎(廊廡、垂簷等處設燈,丹墀東西露臺上下俱設炬,燎爐蓄火)。

  祭前二日,監視官督理掃除壇上下,潔淨廟內外。

  祭前一日,讀祝生用白紙糊版,墨書祝文,請主祭官視畢,送至神庫案上安設。上香,一跪,三叩,退(祝版用梓木、長一尺二寸、廣九寸、厚一分,別作一架閣之)。

  祭前一日,主祭官穿補服至犧牲所(執事者設香案)省牲(謂看牲數有無齊足,肌體有無肥腯,毛色有無純正)。省畢,退。監宰官督理宰牲(牛羊豕為正牲;鹿免為脯■〈月〈右上皿下〉〉。務使潔淨乾實。先取血以告殺,取毛以告純;用盆盛毛血少許,入置神前牲案下,其余用淨桶盛置庫房,俟正祭日早埋於瘞池)。

  祭前一日,監視官視祭器(收發檢看,毋使遺漏。凡尊、爵、籩、豆一應器皿,俱監臨洗滌潔淨):牲匣(以木為之。底蓋各高六寸,長三尺三寸,廣二尺二寸,朱髹之;兩旁釘銅環四,兩端二)、牲盤(朱髹)、尊(文廟:正位一,配位四,東西哲共一,凡六尊;分兩案,置殿內。東西崇聖祠:正位五,配位共一;亦分兩案。正廟兩廡各三。崇聖祠兩廡各一。余壇廟倣此)、帛匣(即篚,朱髹之)、爵(用白磁及銅為之。按朱子大全有云:舊禮器圖樣,惟政和考三代遺法鑄造,精密淳古;遂申省部准用銅鑄。后祭器皆用銅。明洪武三年,禮部言:『禮記郊特牲曰:「郊之祭也,器用陶匏,尚質也」。周禮:「籩人祭祀,供簠簋之實」。疏曰「外祀用瓦簠」。今祭祀用瓷,合古意。惟盤盂之屬,與古簠、簋、登、鉶異制;今擬凡祭器皆用瓷,惟籩以竹』。詔從之。國朝雍正元年,詔禮部議定,各壇廟一應供獻祭器、樂器,會同太常寺逐一繪圖,著為成式,釐為定數;彙纂刊刻,頒行天下。虔奉遵行)、登(實以太羹)、鉶(實以和羹)、簠、簋(各二者,實以黍、稷、稻、粱;各一者,實以黍、稷)、籩(用十者,實以形鹽、鰝魚、棗、栗、■〈亻秦〉、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅;用八者,減白黑餅;用四者,止實以形鹽、棗、栗、鹿脯)、豆(用十者,實以韭菹,醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胉。用八者,減脾析、豚胉。用四者,止實以菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。凡籩豆之實,或非其土產,則以他產代)、香爐、香盒、燭臺、燭龍(即滿堂紅,用銅線結龜紐,底裹鐵葉。勿糊沙絹,以免焚灼之虞)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用瓷,盆用銅,勺用木,帨用布。以上諸器並樂器,康熙五十四年巡道陳璸創置。雍正七年,知府倪象愷修。乾隆六年,巡道劉良璧重修。乾隆十六年,知縣魯鼎梅、府學訓導林起述、廩生侯世輝等捐造完備)。治祭物:(黍、稷、稻、梁、水陸諸果,監視官俱親檢圓好者用之):禮神制帛(社稷用黑色,先農用青色,風云雷、帝王、先師、群神俱白色;每段長一丈八尺)、酒齊(倣周制,用新舊醅,以備五齊三酒)、太羹(煮肉汁不用鹽豉五味)、和羹(肉汁和以五味)、黍(結穗如稻,散垂而不毛。高似蘆者,非)、稷(粢之不糯者)、稻(水田所種粳米)、粱(似粟而大,有青、黃、白三種。以上四品,俱滾湯泡澇為飯)形鹽(淨白鹽,印為虎形之類)鰝魚(鮮魚薄醃乾之;臨用溫水洗,酒浸片時),棗、栗、榛(栗之小者)、菱(即菱角)、芡(即今雞頭)、鹿脯(切鹿肉作塊,酒醃炙乾用之)、白餅(小麥面造)黑餅(黍粉或蕎麥面造;二餅俱用沙糖為餡)、韭菹(今截去本末,取中三寸淡用)、醓醞(醓肉醬醓醢之多汁者,細切豬膂肉、拌鹽、酒、蔥、椒、茴香為之)、菁菹(蔓菁菜頭似蘿葡,色微青,用湯瀹過,切片淡用)、鹿醢(切鹿肉作小方,用鹽、酒、蔥、椒、茴香拌勻為醢)、芹菹(今用生芹,切長段用)、兔醢(製法同鹿醢)、筍菹(乾筍煮熟,切長片用)、魚醢(如製鹿醢法)、脾析(牛■〈月者〉刮淨,熟切長條)、豚胉(蒸豬肩肉碎切)。

  祭前一日,文廟習儀(余各壇廟不習儀)。設先師虛位於明倫堂上;香燭尊盥,略如正祭。以諸生食廩年深者代獻官行禮,各執事唱贊、趨蹌,樂舞生歌舞如儀。獻官、陪祀官俱旁列以觀禮。畢,乃省牲(儀見上)。

  正祭日早,監宰官朝服視瘞毛血。

  正祭日早,監視官率諸執事燃燈、明炬、焚香、陳設祭品。

  正祭日早,監禮官朝服、於神庫前一跪,三叩,捧起神牌至各壇座上安奉;一跪,三叩,退。祭畢,仍至各神位前一跪,三叩、捧神牌送至神庫,依舊安奉;一跪,三叩,退(廟祭不捧神牌,止開帳幔。是日早,各衙門徹齋戒牌)。

  正祭日早,讀祝生禮服,於神庫案前一跪,三叩,捧起祝版至正祀西祝案上安設;一跪,三叩,退。

  正祭日早,各壇廟陳設牲帛籩豆之數,具列於后。

  文廟(每歲春秋二祭,月用仲,取時之正;日用上丁,取文明之象。):正位陳設(會典載:凡府州縣文廟陳設,除名宦、鄉賢二祠外,余與國子監歲祭同):制帛一端、白磁爵三、犢一、羊一、豕一、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一。四配位,每位:制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一。十二哲前:共酒尊一。東六位,共:制帛一、豕一(解為六體),豕首一;每位白磁爵一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。西六位陳設與東六位同。東廡:制帛一、酒尊三、豕三(解為六十二分)、豕首一,銅爵各一;每案簠一、簋一、籩四、豆四。西廡:豕三(解為六十一分),余陳設與東廡同。

  崇聖祠(祭正廟日先祭):正位五,每位陳設,視正廟配位。東西配,共:酒尊一、東西制帛各一、豕首各一、每位豕肉一、銅爵三、豕一、簋一、籩四、豆四。從祀位:酒尊一、東西制帛各一;每位銅爵三、豕肉一、簠一、簋一、籩四、豆四。

  社稷壇(每歲春秋仲月上戊日祭):每位陳設:制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶一、簠二、籩四、豆四。

  風云雷雨山川城隍同壇(春秋仲月擇日致祭,多用上已日):風云雷雨位(居中):制帛四。山川位(居左):制帛二。城隍位(居右):制帛一。余陳設與社稷壇同。

  先農壇(祭以仲春,禮部預期題准行知):陳設視社稷壇(常雩之祭,陳設同)。

  城隍廟(每歲清明日、七月十五日、十月朔日,祭厲壇。各前一日請廟牒告,用香燭酒果。至日,奉城隍位於壇上):厲壇陳設,用:羊三、豕三、飯米三石、香、燭、酒、紙。

  關帝廟(歲三祭:三月十三日、春秋二仲):陳設(會典載),前殿:制帛一,白磁爵二、牛一、羊一、豕一、果品五(核桃、荔枝、圓眼、棗、栗各一盤)、酒尊一。后殿:不用牛,余同前殿。

  天后廟(春秋仲月擇日致祭):陳設,制帛一、羊一、豕一、酒粢庶品。

  旗纛(每歲霜降日祭):用制帛一、羊一、豕一、酒、果(禜祭陳設同)。

  火神廟(康熙二年,定每歲六月二十三日祭):陳設視關帝廟后殿。

  龍神廟、風神廟暨群廟(每歲擇日致祭):陳設俱用羊、豕、酒、果。

  朱文公祠(文廟春秋丁祭后致祭):陳設制帛一、羊一、豕一、酒、粢、果、脯。

  名宦祠、鄉賢祠、忠義孝悌祠、節孝祠(俱春秋丁祭畢致祭)每祠用:制帛一、豕一、酒、果。

  文廟土地祠(春秋丁祭畢,學官致祭):用豕首、酒、果(余不備載)

  陳設圖

  (文廟殿上陳設酒尊六,內正位一、配位四、十二哲共一)

  文廟儀注(會典載:凡府州縣文廟行禮,除名宦、鄉賢祠外,余與國子監歲祭同):正祭日先祭崇聖祠。贊引生導承祭官及分獻官俱由祠左門進,至盥洗所盥手畢,通贊生唱:『執事者各司其事』。贊引生贊:『就位』。承祭官,分獻官各就拜位,立。通贊生唱:『迎神』。贊引生贊:『跪,叩,興』。承祭官、分獻官俱行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵,詣各神案之左,鞠躬旁立。通贊生唱:『行初獻禮』。贊引生贊:『陞壇』。引承祭官進殿左門。贊引生贊:『詣肇聖王位前』。承祭官至位前,立。贊引生贊:『跪』。承祭官行一跪一叩禮,興。贊引生贊:『奠帛。捧帛生跪進,承祭官受帛、拱舉立獻案上,畢。贊:『獻爵』。執爵生跪進,承祭官受爵,拱舉立獻案上,畢;行一跪一叩禮,興(不贊)。贊引生贊:『詣裕聖王位前』。次:『詣詒聖王位前』。次:『詣昌啟聖王位前』。次:『詣啟聖王位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊引生贊:『詣讀祝位』。承祭官詣讀祝位,立。讀祝生至祝案前,一跪三叩,捧祝版立案左。贊引生贊:『跪』。承祭官、分獻官、讀祝生俱跪。贊引生贊:『讀祝』。讀祝生讀畢,捧祝版至正中位前跪安案上帛匣內,三叩首,退。贊引生贊:『叩,興』。承祭官、分獻官俱行三叩禮,興。贊引生贊:詣先賢顏氏位前』。承祭官詣位前,立。贊引生贊:『跪』。承祭官行一跪一叩禮,興。贊:『奠帛』。捧帛生跪進;承祭官受帛拱舉立獻案上,畢。贊:『獻爵』(儀同奠帛),獻畢,行一跪一叩禮,興(不贊)。贊引生贊:『詣先賢曾氏位前』。次:『詣先賢孔氏位前』。次:『詣先賢孟孫氏位前』。奠帛、獻爵如前儀,畢。贊引生贊:『復位』。引承祭官從殿右門出,至原位朝上立。通贊生唱:『行分獻禮』。(另贊引生引)分獻官詣先儒周氏位前、先儒張氏位前、先儒程氏位前、先儒朱氏位前、先儒蔡氏位前,奠帛、獻爵,俱照正獻官行禮;畢,復位。(分獻官復原位,朝上立)。通贊生唱:『行亞獻禮』。贊引生導承祭官陞壇,獻爵於左,如初獻儀。贊引生贊:『復位』。承祭官復原位,立。通贊生唱:『行終獻禮』。獻爵於右,如亞獻儀;畢(通志載,飲福受胙儀會典不載),復位。通贊生唱:『徹饌』。執事者各於神案前品,物略移動。通贊生唱:『送神』。贊引生贊:『跪,叩,興』。各官行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝帛生至各位前,一跪三叩,捧祝帛起;捧饌生跪(不叩),捧饌起;依次送詣燎位。承祭官退至西旁,立;候祝帛饌過,仍復位,立。通贊生唱:『望瘞』。贊引生贊:『詣望瘞位』。承祭官至瘞位,立。焚祝帛半,贊引生贊:『禮畢』。各退。

  祝文

  維乾隆某年、歲次某干支、二(八)月某干支、朔越某日某干支、某官日某某名,謹致祭於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏,曰:惟王奕葉鍾祥,光開聖緒;盛德之后,積久彌昌。凡聲教所覃敷,率循源而溯本。宜肅明禋之典,用伸守土之忱。茲屆仲春(秋),聿修祀事;配以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏。尚饗。

  文廟中鼓三嚴,文武各官朝服、分左右進兩旁門,序立。各贊引生導各獻官至盥洗處盥手畢,引至臺階下,立。通贊生唱:『樂、舞生就位,執事者各司其事』(舞生執羽籥引進)。贊引生贊:『就位』。正獻官就拜位,立;分獻官隨后立;文武陪祀各官分左右俱朝上立。通贊生唱:『迎神』。司麾生唱:『舉迎神樂,奏咸平之章』。樂作(舞生執籥未舞)。贊引生贊:『跪,叩,興』。正獻官、陪祀官、分獻官俱行三跪九叩禮,興。樂止。通贊生唱:『奠帛』。捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵,詣各神案之左,鞠躬旁立。通贊生唱:『行初獻禮』。司麾生唱:『舉初獻樂,奏寧平之章』。樂作(舞生按節而舞)。贊引生贊:『陞壇』。導正獻官由東階上,進殿左門。贊引生贊:『詣至聖先師孔子位前』。正獻官至案前,立。贊引生贊:『跪,叩,興』。正獻官行一跪一叩禮,興。贊引生贊:『奠帛』。捧帛生捧帛跪進;正獻官受帛拱舉立獻案上,畢。贊引生贊:『獻爵』。執爵生捧爵跪進;正獻官受爵拱舉立獻案上,畢;行一跪一叩禮,興(不贊)。贊引生贊:『詣讀祝位』。正獻官詣讀祝位,立。讀祝生至案前,一跪三叩,捧祝版立於案左;樂暫止。贊引生贊:『跪』。通贊生唱:『眾官俱跪』。正獻官、讀祝生、分獻官、陪祀各官俱跪。贊引生贊:『讀祝』。讀祝生讀,畢,捧祝版至正位前跪安案上帛匣內,三叩首,退。樂作(接奏未終之曲)。通贊生唱:『叩,興』。正獻官及各官行三叩禮,興。贊引生贊:『詣復聖顏子位前』。分獻官至案前,立。贊引生贊:『跪,叩,興』。分獻官一跪一叩,興。贊引生贊:『奠帛』。捧帛生跪進於案左;分獻官受帛拱舉立獻案上,畢。贊:『獻爵』,執爵生跪進於案左;分獻官受爵拱舉立獻案上,畢;行一跪一叩禮(不贊)。贊:『詣宗聖曾子位前』。奠帛、獻爵如前儀。贊:『詣述聖子思子位前』。奠帛、獻爵如前儀。通贊生唱:『行分獻禮』。(另贊引生各引)分獻官陞壇,進殿左門,詣十二哲前,奠帛、獻爵,俱照正獻官行禮。兩廡,分獻官亦照正獻官行禮。贊引生贊:『詣亞聖孟子位前』。奠帛、獻爵如前儀,畢。贊引生贊:『復位』。正獻官及殿上分獻官俱從殿右門出兩廡,隨班各復原拜位,立。樂止。通贊生唱:『行亞獻禮』。司麾生唱:『舉亞獻樂,奏安平之章』。樂作(舞生按節而舞)。贊引生贊:『陞壇』。獻爵於左,如初獻儀。贊引生贊:『復位』。正獻官、分獻官各復位,立。樂止。通贊生唱:『行終獻禮』。司麾生唱:『舉終獻樂,奏景平之章』。樂作(舞生按節而舞)。贊引生贊:『陞壇』。獻爵於右,如亞獻儀。贊引生贊:『復位』。正獻官、分獻官各復位,立。樂止(舞生叩頭,退)。通贊生唱:『飲福受胙』。贊引生贊:『詣受福胙位』。正獻官至殿內,立。捧酒胙生(二人)捧酒胙至正位案前拱舉至受福胙位右旁,跪。接福胙生(二人)在左旁跪。贊引生贊:『跪』。正獻官跪。贊:『飲福酒』。正獻官受爵,拱舉授接爵生。贊:『受胙』。正獻官受胙,拱舉授接胙生,各退。贊引生贊:『叩,興』。正獻官三叩首,興。贊:『復位』。正獻官復原拜位,立。次行謝福胙禮(不唱)。贊引生贊:『跪,叩,興』。正獻官、分獻官及陪祀各官俱行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『徹饌』。司麾生唱:『舉徹饌樂,奏咸平之章』。樂作(以后俱有樂無舞)。徹訖(執事者將神案上品物略移動),樂止。通贊生唱:『送神』。司麾生唱:『舉送神樂,奏咸平之章』。樂作。贊引生贊:『跪,叩,興』。正獻官、分獻官及陪祝各官俱行三跪九叩禮,興。樂止。通贊生唱:『捧祝帛饌』。各恭詣燎位。捧祝生、捧帛生至各位前一跪三叩,捧起。捧饌生跪(不叩),捧起。祝在前,次帛,次饌,由槅扇中門出,送詣燎位。正獻官退至西旁,東向立。分獻官退至兩旁,立。候祝帛饌過,正獻官復位,立。兩廡帛香饌,亦依次捧送燎位。通贊生唱:『望瘞』。司麾生唱:『舉望瘞樂』(咸平后關)。樂作。贊引生贊:『詣望瘞位』。導正獻官至瘞位,立。祝帛焚半,贊禮生贊:『禮畢』。樂止,各退。

  祝文

  維干隆某年、歲次某干支、二(八)月某於支、朔越某日某干支、正獻官某、分獻官某謹致祭於至聖先師孔子,曰:惟師德隆千聖,道冠百王。揭日月以常行,自生民所未有。屬文教昌明之會,正禮和樂節之時。群雍鐘鼓,咸恪薦乎馨香;泮水膠庠,益致嚴於籩豆。今茲中春(秋),祗率彝章,肅展徵忱,聿將祁典。配以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子。尚饗。

  樂章(乾隆八年,奉文新定,分春秋二調。春,夾鐘為宮,倍應鐘起調;秋,南呂為宮,仲呂起調)

  (春調、秋調)大(伬、■〈亻六〉)哉(■〈亻凡〉、億)孔(■〈亻六〉、仩)子(伍、伬),先(伬、■〈亻六〉)覺(仩、■〈亻凡〉)先(伍、伬)知(■〈亻六〉、仩);與(■〈亻凡〉、億)天(■〈亻六〉、仩)地(仩、■〈亻凡〉)參(伍、伬),萬(伬、■〈亻六〉)世(仩、■〈亻凡〉),之(伍、伬)師(伍、伬)。祥(伍、伬)徵(■〈亻凡〉、億)麟(■〈亻凡〉、億)紱(■〈亻六〉、仩),韻(■〈亻凡〉、億)答(仩、■〈亻凡〉)金(伬、■〈亻六〉)絲(仩、);汨(■〈亻凡〉、億)月(■〈亻凡〉、仩)既(伬、■〈亻六〉)揭(伍、伬),乾(■〈亻凡〉、億)坤(■〈亻六〉、仩)清(■〈亻凡〉、億)夷(伬、■〈亻六〉)。

  --右迎神樂,咸平之曲(有樂有舞)。

  (春調、秋調)予(■〈亻凡〉、■〈亻六〉)懷(■〈亻凡〉、億)明(億、仩)德(伍、伬),玉(仩、■〈亻凡〉)振(■〈亻凡〉、億)金(伬、■〈亻六〉)聲(仩、■〈亻凡〉);生(■〈亻六〉、仩)民(、億)未(仩、■〈亻凡〉)有(伍、伬),展(■〈亻凡〉、億)也(■〈亻六〉、仩)大(伍、伬)成(■〈亻六〉、仩)。俎(伍、伬)豆(仩、■〈亻凡〉)千(伬■〈亻六〉、)古(伍、伬),春(■〈亻六〉、仩)秋(■〈亻六〉、仩)上(伍、伬)丁(■〈亻六〉、仩);清(伬、■〈亻六〉)酒(仩、既(■〈亻凡〉、億)載(伬、■〈亻六〉),其(■〈亻凡〉、億)香(■〈亻六〉、仩)始(■〈亻凡〉、億)陞(伬、■〈亻六〉)。

  --右初獻樂,寧平之曲(有樂有舞)。

  (春調、秋調)式(伬、■〈亻六〉)禮(■〈亻凡〉、億)莫(■〈亻六〉、仩)愆(伍、伬),陞(仩、■〈亻凡〉)堂(伍、伬)再(■〈亻凡〉、億)獻(伬、■〈亻六〉);響(仩、■〈亻凡〉)協(伍、伬)鼓(■〈亻凡〉、億)鏞(■〈亻六〉、仩),誠(伍、伬)孚(仩、■〈亻凡〉)疊(伍、伬)甗(伬、■〈亻六〉)。肅(伍、伬)肅(伍、伬)雍(■〈亻六〉、仩)雍(■〈亻六〉、仩),譽(■〈亻凡〉、億)髦(伬、■〈亻六〉)斯(仩、■〈亻凡〉)彥(伬、■〈亻六〉);禮(仩、■〈亻凡〉)陶(伍、伬)樂(帆、億)淑(■〈亻六〉、仩),相(伍、伬)觀(■〈亻六〉、仩)而(■〈亻凡〉、億)善(伬、■〈亻六〉)。

  --右亞獻樂,安平之曲(有樂有舞)。

  (春調、秋調)自(伬、■〈亻六〉)古(■〈亻凡〉、億)在(伍、伬)昔(■〈亻六〉、仩),先(仩、■〈亻凡〉)民(伍、伬)有(■〈亻凡〉、億)作(■〈亻六〉、億);皮(伍、伬)弁(仩、伬)祭(■〈亻凡〉、億)菜(伬、■〈亻六〉),於(仩、■〈亻凡〉)論(伍、伬)思(■〈亻六〉、仩)樂(■〈亻凡〉、億)。惟(伍、伬)天(仩、■〈亻凡〉)牖(伬、■〈亻六〉)民(伍、伬),惟(■〈亻凡〉、億)聖(仩、■〈亻凡〉)時(■〈亻凡〉、億)若(■〈亻六〉、仩);彝(伍、伬)倫(伍、)攸(仩、)敘(伬、■〈亻六〉),至(仩、■〈亻凡〉)今(伍、伬)木(■〈亻凡〉、億)鐸(伬、■〈亻六〉)。

  --右終獻樂,景平之曲(有樂有舞)。

  (春調、秋調)先(伬、■〈亻六〉)師(、億)有(■〈亻六〉、仩)言(伍、伬),祭(伬、■〈亻六〉)則(仩、)受(■〈亻凡〉、■〈亻六〉)福(伍、伬);四(■〈亻凡〉、億)海(伬、■〈亻六〉)黌(伍、伬)宮(仩、■〈亻凡〉),疇(■〈亻凡〉、億)敢(■〈亻六〉、仩)不(■〈亻凡〉、億)肅(伬、■〈亻六〉)。禮(伍、伬)成(仩、■〈亻凡〉)告(伬、■〈亻六〉)徹(伍、伬)毋(■〈亻凡〉、億)疏(■〈亻六〉、仩)毋(、億)瀆(伬、■〈亻六〉);樂(伍、伬)所(仩、)自(■〈亻凡〉、億)生(■〈亻凡〉、■〈亻六〉),中(伍、伬)原(■〈亻六〉、仩)有(■〈亻凡〉、億)菽(伬、■〈亻六〉)。

  --右徹饌樂,咸平之曲(樂作舞止)。

  (春調、秋調)鳧(伬、■〈亻六〉)繹(■〈亻凡〉、億)峨(■〈亻六〉、仩)峨(仩、伬),洙(仩、伬)泗(伬、■〈亻六〉)洋(■〈亻凡〉、億)洋(■〈亻六〉、仩);景(仩、■〈亻凡〉)行(伍、伬)行(伍、伬)止(仩、伬),流(■〈亻凡〉、億)澤(■〈亻六〉、仩)無(伍、伬)疆(■〈亻六〉、仩)。聿(伍、伬)昭(仩、■〈亻凡〉)祀(、億)事(伬、■〈亻六〉),祀(伬、■〈亻六〉)事(仩、■〈亻凡〉)孔(、億)明(■〈亻六〉、仩);化(伬、■〈亻六〉)我(伍、伬)蒸(伬、■〈亻六〉)民(仩、■〈亻凡〉),育(■〈亻凡〉、億)我(■〈亻六〉、仩)膠(■〈亻凡〉、億)庠(伬、■〈亻六〉)。

  --右送神樂,咸平之曲(樂作舞止)。

  望瘞樂曲同送神(有樂無舞)。

  舞譜

  執籥秉翟:東(西)班舞生,籥用右(左)手,橫執之;翟用左(右)手,縱執之。翟縱籥橫,齊肩執之為執,起之齊目為舉,平心執之謂衡,盡手向下執之謂落,向前正舉為拱,向耳偏舉為呈;籥、翟縱橫兩分為開,籥、翟縱橫相加為合,籥、翟縱合如一為相;各分順手向下為垂,兩手相接為交。凡執秉,東(西)班舞生俱左(右)手在外,右(左)手在內;其手指俱大指在內,四指在外。縱則如繩,橫則如衡。

  初獻寧平之舞:予(東(西)班開籥向上,起左(右)手於肩,垂右(左)手於下,蹺右(左)足向前)。懷(東(西)班開籥向上,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,蹺左(右)足向前)。明(東(西)班合籥向上拱,面顧西(東))德(東(西)班轉身向西(東),左(右)足虛其根,足尖著地,合籥高拱),玉(東(西)班合籥拱於西(東),面側東(西),蹺右(左)足)振(東(西)班合籥拱於東(西),面側西(東),蹺左(右)足)金(東(西)班合籥,躬身向上揖)聲(東(西)班交籥,轉身向西(東),出右(左)足),生(東(西)班開籥向上,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,側面向西(東))民(東(西)班開籥向上,起左(右)合籥交,點右(手於肩,垂右(左)手於下,側面向東(西))未(東(西)班左)足)有(東(西)班合籥交,點左右足),展(東(西)班合籥拱於東(西),過左(右)足於右(左)交立,側面向西(東)也(東(西)班合籥拱於西(東),過右(左)足於左(右)交立,側面向東(西))大(東(西)班合籥向上拱)成(東(西)班合籥向上楫)。俎(東(西)班合籥由左(右)拱於右(左),蹺左(右)足)豆(東(西)班合籥由右(左)拱於左(右),蹺右(左)足)千(東(西)班合籥轉身,側面向西(東),由上拱於下,蹺左(右)足)古(東(西)班合籥轉身,側面向東(西),由下拱於上,蹺右(左)足),春(東(西)班合舉籥齊眉,點右(左)足)秋(東(西)班合舉籥齊眉,點左(右)足)上(東(西)班開籥,起左(右)手於肩,垂右(左)手於下,側面向西(東))丁(東(西)班開籥,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,側面向東(西));清(東(西)班深曲右(左)手出於左(右),舉右(左)手、垂左(右)手,側面向西(東))。酒(東(西)班深曲左(右)手出於右(左),舉左(右)手、垂右(左)手,側面向東(西))。既東(西)班合籥,平衡低首)載(東(西)班合籥,左右手拱復平衡),其(東(西)班交籥拱於左(右),蹺右(左)足)香(東(西)班交籥拱於右(左),蹺左(右)足)始(東(西)班開籥,出左(右)足)陞(東(西)班合籥,向上深揖)。

  亞獻安平之舞:式(東(西)班開籥、翟,蹲身低首)禮(東(西)班開籥、翟齊舉至眉,左(右)足交右(左)足)莫(東(西)班開籥、翟齊舉至眉,右(左)足交左(右)足)愆(東(西)班合左(右)手於右(左),向上拱,深揖),陞(東(西)班開籥,出左(右)手向上,曲右(左)手、蹺左(右)足)堂(東(西)班開籥,出右(左)手向上,曲左(右)手、蹺右(左)足)再(東(西)班合舉籥齊眉,蹲身,面向西(東))獻(東(西)班合舉籥齊眉,蹲身,面向東(西));響(東(西)班合籥,轉身,面向西(東),拱於前,出左(右)足)協(東(西)班舉籥(翟)齊眉、舉翟(籥)平衡,蹺左(右)足)鼓(東(西)班舉翟(籥)齊眉、舉籥(翟)平衡,蹺右(左)足)鏞(東(西)班合籥拱於上,躬身,點左(右)足),誠(東(西)班轉身向西(東),直出左(右)手、左(右)足)孚(東(西)班仍轉身向西(東),直出右(左)手、右(左)足)罍(東(西)班仍轉身向西(東),蹲身,平拱於西(東))甗(東(西)班轉面於東(西),蹲身,平拱於東(西))。肅(東(西)班開籥,起左(右)手於肩,垂右(左)手於下,蹺右(左)足)。肅(東(西)班開籥,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,蹺左(右)足)。雍(東(西)班合籥向上,側面顧西(東)雍(東(西)班轉身面西(東),合籥向上,蹺左(右)足),譽(東(西)班合籥拱於西(東),面側東(西)蹺右(左)足)髦(東(西)班合籥拱於東(西)、面側西(東),蹺左(右)足)斯(東(西)班合籥,向上揖)彥(東(西)班交籥,轉身面西(東),出右(左)足);禮(東(西)班開籥,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,面向西(東)陶(東(西)班開籥,起左(右)手於肩,垂右(左)手於下,面向東(西))。樂(東(西)班交籥,點右(左)足)。淑(東(西)班合籥,點左(右)足),相(東(西)班合籥拱於東(西),左(右)足交右(左)足,面向西(東))觀(東(西)班合籥拱於西(東),右(左)足交左(右)足,面向東(西)而(東(西)班合籥向上拱)善(東(西)班合籥向西(東)揖)。

  終獻景平之舞:自(東(西)班合籥由左(右)拱於右(左),蹺左(右)足)古(東(西)班合籥由右(左)拱於左(右),蹺右(左)足)在(東(西)班合籥轉身,面向西(東),)由上拱於下,蹺右(左)足)昔(東(西(班合籥轉身,面向東(西),由下拱於上,蹺左(右足),先(東(西)班合舉籥齊眉,點右(左)足)民(東(西)班合舉籥齊眉,點左(右)足)有(東(西)班開籥,起左(右)手於肩,垂右(左)手於下,面向西(東)作(東(西)班開籥,起右(左)手於肩,垂左(右)手於下,面向東(西));皮(東(西)班深曲右(左)手出左(右),舉右(左)手於肩,垂左(右)手於下,面向西(東))。弁(東(西)班深),舉左(右)手於肩,垂右(左)手於下,面向東(西))祭),舉左(右)手於肩,垂右(左)手於下,面向東(西))祭(東(西)班合籥平衡,低首)菜(東(西)班合籥左右拱,復平衡),於(東(西)班交籥拱於左(右),蹺右(左)足)論(東(西)班交籥拱於右(左),蹺左(右)足)思(東(西)班開籥,出右(左)足)樂(東(西)班合籥,向上深揖);惟(東(西)頭、三、五班轉身向下,蹲身,相對拱)天(東(西)二、四、六班轉身向下,蹲身,相背拱)牖(東(西)班轉面向西(東),先垂手、次對拱,出左(右)足)民(東(西)班轉面向東(西),先垂手、次對拱,出右(左(足),惟(東(西)班合籥向上,深曲左(右)足拱於右(左))聖(東(西)班合籥向上,深曲右(左)足拱于左(右))時(東(西)班左(右)手平衡,右(左)手舉翟(籥)齊眉,左(右)足交於右(左)足)若(東(西)班右(左)手平衡,左(右)手舉籥(翟)齊眉,右(左)足交於左(右)足)。彝(東(西)班轉身向西(東),兩手齊開,各進一步)倫(東(西)班開籥朝上,舉右(左)手於肩,垂左(右)手於下,面側西(東))攸(東(西)班開籥朝上,舉左(右)手於肩,垂右(左)手於下,面側東(西))敘(東(西)班合籥,先拱於左(右),次拱於右(左),復拱於上),至(東(西)班合籥,先拱於右(左)、次拱於左(右),復拱於上)今(東(西)班開籥,高舉右(左)手,曲左(右)手於背,面向西(東),出右(左)足)木(東(西)班開籥,高舉左(右)手,曲右(左)手於背,面向東(西),出左(右)足)鐸(東(西)班朝南深揖,手按於頂,三鼓起身)。

  附:二月十八日先師忌辰,八月二十七日先師誕辰俱行釋菜禮。用制帛、一,菜、棗、栗各一盤併酒。迎神、送神,俱一跪三叩。忌辰祝文云:於惟聖師,諱以是日。天未喪文,地未墜道。儀型惜逝,悽愴曷勝!謹用釋菜,寄懷哲萎。尚饗。誕辰祝文:追惟聖師,生以是日。天香呈象,地寶成形。德厚功崇,莫知為禮。祗薦釋菜,竊比陶匏。尚饗。乾隆十年議准:每逢朔望,直省文武大員、地方正印官,俱於黎明至文廟行香。贊禮生導由東角門入。贊:『排班』。班齊。贊:『跪,叩』。行禮畢,導由西角門出。次詣崇聖祠,次詣土地祠行禮。

  社祀壇儀注:正祭日,主祭官、陪祀各官俱穿朝服到壇。贊引生導主祭官詣盥洗所盥手,畢。通贊生唱:『執事者各司其事』。贊引生贊:『就位』。各官俱就拜位,立。通贊生唱:『瘞毛血,迎神』。瘞畢,贊引生導主祭官陞壇;由壇左階上至香案前,立。司香者跪於案左。贊引生贊:『跪』。主祭官跪。贊:『上香』。主祭官舉炷香上爐內,又三上瓣香,畢。贊引生贊:『復位』。主祭官降自右階,復位,立。贊:『跪,叩,興』。主祭官及陪祀官俱行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『奠帛,行初獻禮』。贊引生贊:『陞壇』贊:『詣社位前』。主祭官至位前,奠帛獻爵,俱如祭文廟儀(見上)。次至稷位前,奠帛獻爵(儀同)。贊引生贊:『詣讀祝位』。主祭官至讀祝位(祝案在社位之右,稷位之左,居壇中稍北)。讀祝生至祝案前,一跪三叩,捧祝版立於案左。贊引生贊:『硊』。通贊生唱:『眾官俱跪』。主祭官、陪祀官、讀祝生俱跪。贊引生贊:『讀祝』。讀祝生讀畢,捧祝版至社位前,跪安案上帛匣內,三叩首,退。通贊生唱:『叩,興』。主祭官、陪祀官俱行三叩禮,興。贊引生贊:『復位』。主祭官復位,立。通贊生唱:『行亞獻禮』。贊引生導主祭官陞壇,詣社位前,次詣稷位前,獻爵於左,如初獻儀。贊引生贊:『復位』。(如前)通贊生唱:『行終獻禮』。陞壇獻爵於右,如亞獻儀。通贊生唱:『飲福受胙』。贊引生贊:『詣福胙位』。(在讀祝所)執事者(二人)捧福酒胙(胙肉取社位前羊左肩)至社位前,次至稷位前,拱舉至受福胙位右旁,跪。接福胙者(二人)在左旁,跪。贊引生贊:『跪』。贊:『飲福酒』。贊:『受胙』。(俱如文廟贊:『叩,興』。主祭官三叩,興。贊:『復位』。主祭官復位,立。次行謝福胙禮。贊引生贊:『跪,叩,興』。主祭官、陪祭官俱行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『徹饌』。唱:『送神』。贊引生贊:『跪,叩,興』。主祭官及陪祀官三跪九叩,如前儀。通贊生唱:『捧祝、帛、香、饌、詣瘞位』。捧祝、捧帛者至神位前,一跪三叩,捧起祝、帛。捧香、捧饌者脆,捧起(不叩)。祝在前,帛次之,次香,次饌,送詣瘞所。主祭官避立拜位右旁,陪祀各官離位,分左右兩旁立。候祝、帛、香、饌從中道過,主祭官仍復位,立。通贊生唱:『望瘞』。贊引生贊:『詣視瘞位』。導至視瘞位,立。祝、帛焚半,贊引生贊:『禮畢,退』。執事者俟祝、帛焚畢,同香饌瘞之。

  祝文(年月、具官、稱神號如式,后載各祝文倣此)

  惟神奠安九土,粒食萬邦;分五色以表封圻,育三農而蕃稼穡。恭承守土,肅展明禋。時屆仲春(秋),敬修祀典。庶丸丸松柏,鞏磐石於無疆;翼翼黍苗,佐神倉於不匱。尚饗。

  風、云、雷、雨、山川、城隍壇儀注同社稷壇。其上香、奠帛、獻爵,先詣正中風、云、雷、雨位,次詣左山川位,次詣右城隍位。祝案在正中神案之右,胙肉在正中牲案割取。祝、帛、香、饌俱送燎爐,不瘞。

  祝文

  惟神贊襄天澤,福庇蒼黎。佐靈化以流形,生成永賴;乘氣機而鼓盪,溫肅攸宜。磅礡高深,長保安貞之吉;憑依鞏固,實資捍禦之功。幸民俗之殷盈,仰神明之庇護。恭修歲祀,正值良辰;敬潔豆籩,祗陳牲幣。尚饗。

  先農壇儀注:雍正四年覆准,一切禮儀照祭社稷壇之例行。

  祝文

  惟神肇興稼穡,粒我烝民。頌思文之德,克配彼天;念率育之功,陳常時夏。茲當東作,咸服先疇。洪惟九五之尊,歲舉三推之典。恭膺守土,敢忘勞民!謹奉彝章,聿修祀事。唯望五風十雨,嘉祥恆沐於神庥;庶幾九穗雙歧,上瑞頻書夫大有。尚饗。

  常雩之祭儀注:同先農壇。

  祝文

  恭膺詔命,撫育群黎。仰體彤廷保赤之誠,勤勞勸稼;俯惟蔀屋資生之本,力穡服田。令甲爰頒,肅舉祈年之典;惟寅將事,用伸守土之忱。黍稷惟馨,尚冀明昭之受賜;來牟率育,庶俾豐裕於蓋藏。尚饗。

  城隍廟牒告祭厲壇儀注:厲祭前一日,主祭官穿補服到壇牒告;就拜位,行一跪三叩禮。詣神案前,跪,進爵,獻爵,奠爵,叩,興,復位。再一跪三叩,興。焚告文於燎爐中。至日,設城隍位於壇上,無祀鬼神等位於壇下之東、西。午后,主祭官到壇,就拜位(在城隍神位前),行禮如牒告儀。

  城隍告文

  惟神聰明,庇佑闔郡。人藉洪庥,鬼凜嚴令。無祀孤魂,尤為神疢。茲屆清明、(中元、冬朔),奉命頒賑。城陰設壇,迓神主政。虔備牲醴,羹飯並進。召彼若敖,一切殍殣,咸登壇所,枯腸使潤。謹告。

  附厲祭文

  祭祀維時,載諸典則。大小必舉,罔敢廢忒。言念孤魂,亦縈胸臆。為厲未泯,國殤堪惻。或因客亡,魂羈異域;或遭刑罰,哀纏白骨;或死波臣,脫離未得;或死鼓綏,猶有憤色;或罹凶災,與逢盜賊:黯黯重泉,俱深冤抑。際茲令節,欽布恩恤。虔備牲醴,併資糗食。陰陽分途,惟誠可格。理明治幽,用修厥職。尚饗。

  關帝廟儀注:正祭日,先祭后殿(雍正五年題准:春秋致祭前殿)祭品照常陳設;承祭官行三跪九叩頭禮。后殿係封公爵祭品不用牛,余照前殿例;承祭官行二跪六叩頭禮)。前殿(會典載)陳設畢,贊引生引承祭官進左旁門、至盥洗所,盥手畢,引至殿內行禮處,立。通贊生唱:『執事者各司其事』。贊引生贊:『就位』。承祭官就拜位,立。通贊生唱:『迎神』。司香生捧香盒跪於爐左,贊引生引承祭官至香案前,立。贊:『上香』。承祭官上炷香於爐內,又三上瓣香,畢。贊引生贊:『復位』。承祭官復位,立。贊引生贊:『跪,叩,興』。承祭官行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『奠帛,行初獻禮』。捧帛生捧帛詣神案前,跪獻案上,畢;三叩首,退。執爵生捧爵詣神案前,立;獻爵於案上正中,退。讀祝生至祝案前,一跪三叩,捧祝文立。贊引生贊:『跪』。承祭官、讀祝生俱跪。贊引生贊:『讀祝』。讀祝生讀畢,興;捧至神案前,跪安帛匣上,三叩首,退。贊引生贊:『叩,興』。承祭官行三叩禮,興。通贊生唱:『行亞獻禮』。執爵生獻爵如初獻儀,獻於案左,退。通贊生唱:『行終獻禮』。執爵生獻爵如亞獻儀,獻於案右,退。通贊生唱:『徹饌』。唱:『送神』。贊引生贊:『跪,叩,興』。承祭官行三跪九叩禮,興。通贊生唱:『捧祝帛恭詣燎爐』。捧祝帛生至神案前,一跪三叩,捧起祝帛;司香生跪(不叩),捧起;承祭官避立西旁,俟祝帛香過,仍復位,立。贊引生贊:『詣望燎位』。引承祭官至燎爐前。焚祝帛半,贊引生贊:『禮畢』。各退。

  祝文

  (年月、具官如式)致祭於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公,曰:惟公世澤貽庥,靈源積慶。德能昌后,篤生神武之英;善則歸親,宜享尊崇之報。列上公之封爵,錫命優隆;合三世以肇禋,典章明備。恭逢諏吉,祗事薦馨。尚饗。

  祝文

  (年月具官如式)致祭於忠義神武關聖大帝,曰:惟帝浩氣凌霄,丹心貫日。扶正統而彰信義,威震九州;完大節以篤忠貞,名高三國。神明如在,遍祠宇於寰區;靈應丕昭,薦馨香於歷代。屢徵異蹟,顯佑群生。恭值嘉辰,遵行祀典。筵陳籩豆,几薦性醪。尚饗。

  天后廟儀注:與關帝廟同(不複載)。

  祝文

  (年月具官如式)致祭於護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天后,曰:惟后位列仙真,慶施寰海。導汪洋之舟楫,利涉無虞;揚縹緲之旌幢,誠求必應。地脈鰲梁之駕,永荷鴻庥;秋風牛渚之槎,長邀靈貺。扶桑浴日,達萬國之梯航;重潤安瀾,配中天之奎壁。祗承褒旨,俾享明禋;瞻拜祠宮,式循祀典。椒漿蘭醞,不后於先河;駭浪鯨波,無煩於叱石。敬伸奏假,尚冀來歆。尚饗。

  旗纛之祭:每歲霜降前一日,鎮標暨城守率各營將士,盛裝鎧仗,迎旗纛到教場,張幕劄營。至霜降日早,主祭官行三獻禮,畢;各營放砲揚威,撤幕整伍,奉旗纛歸。

  祝文

  惟神赫濯,威武奮揚,三軍攸賴,克捷疆場。恭逢霜降,潔庀豆觴。將帥紀績,營壘熾昌。不腆微禮,來格來嘗。尚饗。

  禜祭:祭城門。

  祝文

  詔命臨民,職司守土。惟兆人之攸賴,並藉神功;冀四序之常調,群蒙福蔭。必使雨暘應候,爰占物阜而民安;庶其寒燠咸宜,共慶時和而歲稔。仰靈樞之默運,聿集嘉祥;襄元化以流形,俾無菑害。尚饗。

  火神廟:康熙二年定:一應禮儀俱與關帝廟行禮同。

  祝文

  惟神令司赤帝,德炳離明。屆此良辰,爰修專祀。鹽茲特典,綏我烝民。尚饗。

  龍神廟儀注:同火神廟。

  祝文

  惟德洋寰海,澤潤蒼生。克襄水土之平,經流順軌;廣濟泉源之用,膏雨及時。績奏安瀾,占大川之利涉;功資育物,欣庶類之蕃昌。仰藉神庥,宜隆報享;謹遵祀典,式葉良辰。敬布几筵,肅陳牲幣。尚饗。

  風神廟儀注:同火神廟(暨各廟儀注俱同,不備載)。

  祝文

  惟神妙用,萬物疏通。吹噓偕化育並運,鼓潤與雷雨同功。波浪永恬,徵盛朝之雅化;清薰遠被,阜兆姓之平康。某等職司守土,合報神;庥爰際仲春(秋),式陳明薦。尚饗。

  朱文公祠儀注:與崇聖祠同(不複載)。

  祝文

  惟公道宗鄒魯,學繼濂洛;註述六經,啟發萬世。茲當仲春(秋),敬修祀事。公其歆格,佑我膠庠。尚饗。

  名宦、鄉賢祠儀注:主祭官穿補服,詣神案前。贊禮生贊:『就位』。贊:『上香』。

  贊:『跪,三叩首,興』。贊:『奠帛』。贊:『獻爵,再獻爵,三獻爵』。贊:『讀祝文』。讀祝生立讀於案左;讀畢,主祭官仍一跪三叩,興。贊禮生贊:『焚祝文』。禮畢。

  忠義孝悌祠儀注:同名宦、鄉賢祠。

  祝文

  惟靈稟賦貞純,躬行篤實,忠誠奮發,貫金石而不渝;義問宣昭,表鄉閭而共式。祗事懋彝倫之大,性摯莪蒿;克恭念天顯之親,情慇棣萼。楷模咸推夫懿德,綸恩特闡其幽光。祠宇維隆,歲時式祀;用陳尊簋,來格几筵。尚饗。

  節孝祠儀注,同忠義孝悌祠。

  祝文

  惟靈純心皎潔,令德柔嘉。矢志完貞,全閨中之亮節;竭誠致敬,彰閫內之芳型。茹冰檗而彌堅,清操自礪;奉盤匜而匪懈,篤孝傅徽。絲綸特沛乎殊恩,祠宇昭垂於令典。祗循歲祀,式薦尊醪。尚饗。

  文廟土地祠暨各祠行禮,俱與忠義孝悌祠同(不備載)。

  (附)部頒齋戒日期

  萬壽聖節,前后各三日,共七日。穿蟒袍朝服,不理刑名。

  千秋令節,前后各一日,共三日。元旦,前后共七日。上元節,三日。俱穿蟒袍朝服,不理刑名,照常辦事。

  每月初一日、初二日,各令節封印日期,俱不理刑名。

  大祀圜丘、方澤、祈榖壇、常雩,俱致齋三日,不辦事,如有緊要事仍辦。

  四孟月時享太廟及歲暮袷祭,俱致齋三日,不理刑名,照常辦事。

  春分朝日壇、秋分夕月壇、歷代帝王廟各致齋二日,不理刑名,照常辦事。

  正月初九日、二月十五日,俱神誕;三月十八日,聖祖仁皇帝誕辰;四月初八日,佛誕;八月二十七日,先師孔子誕辰;十月三十日,世宗憲皇帝誕辰:俱致齋一日,禁止屠宰,不理刑名。

  帝后忌辰,一日;穿素服,不理刑名,宴飲鼓樂,一概暫止。

  論曰:上天下澤,而禮制肇焉。教訓正俗,非禮不備。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊。是禮也,制之朝廷,達之郡邑,敬天勤民,崇德報功,理明格幽之至意具焉。夫禮,有意有文,修其文而遺其意,則是儀之云也,其如煌煌鉅典何哉!主之以忠信。將之以寅清,用仰佐文明之盛治,是在君子。

 

 

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