唐會要卷七_唐會要（宋）王溥撰

唐會要卷七

　　原闕　今照四庫全書本增補

　　封禪

　　兗州刺史薛胄。以天下太平。登封告禪。帝王盛烈。遂遣博士登太山觀古跡。撰封禪圖及儀上之。高祖謙讓不許。冊府元龜。

　　貞觀五年正月癸未。朝集使請封禪。舊唐書太宗本紀。

　　貞觀五年正月。朝集使趙郡王孝恭等。僉議以為天下一統。四夷來同。詣闕上表請封禪。帝手詔曰。省表具懷。自有隋失道。四海橫流。百王之弊。於斯為甚。朕提劍鞠旅。首啟戎行。扶翼興運。克成鴻業。遂荷慈睠。恭承大寶。每日昃思治。弗敢康寧。兢兢夕惕。用忘興寢。履薄馭朽。不足為喻。賴三靈顯命。百辟同心。海外無塵。遠夷慕義。但流遁永久。凋殘未復。田疇多曠。倉廩猶虛。家給人足。尚懷多愧。豈可遽追前代。取譏虛美。所望恂恂濟濟。協力盡誠。輔其不逮。致之王道。如得雅頌形於金石。菽粟同於水火。反樸還淳。當如來議。十一月己亥。朝集使利州都督武士彠等。詣朝堂又上表請封禪。帝曰。隋末分離。群兇競逐。我提三尺劍。數年之閒。正一四海。是朕武功所定也。突厥強梁。世為紛更。今乃襲我衣冠。為我臣吏。殊方異類。輻輳鴻臚。是朕文教所來也。突厥破滅。君臣為俘。安養之情。同於赤子。是朕仁愛之道也。林邑貢能言鳥。新羅獻女樂。憫其離本。皆令反國。是朕敦本也。酬功錄效。必依賞格。懲惡罰罪。必據刑書。割親愛。捨嫌隙。以宏至公之遺。是朕崇信也。非朕專自矜伐。欲明聖人之教不徒然也。比年穀稼頻登。疾疚不作。誠宜展禮名山。以謝天地。但以喪亂之後。民物凋殘。憚於勞費。所未遑也。冊府元龜。

　　貞觀六年。平突厥。年穀屢登。群臣上言請封泰山。太宗曰。議者以封禪為大典。如朕本心。但使天下太平。家給人足。雖闕封禪之禮。亦可比德堯舜。若百姓不足。夷狄內侵。縱修封禪之儀。亦何異於桀紂。昔秦始皇自謂德洽天心。自稱皇帝。登封岱宗。奢侈自矜。漢文帝竟不登封。而躬行儉約。刑措不用。人皆稱始皇為暴虐。漢文為有德之君。以此而言。無假封禪。禮云。至敬不壇。埽地而祭。足表至誠。何必遠登高山。封數尺之土也。侍中王珪曰。陛下發德音。明封禪本末。非愚臣之所及。秘書監魏徵曰。隋末大亂。黎民遇陛下始有生望。養之則至仁。勞之則未可。升中之禮。須備千乘萬騎之費。動役數州。戶口蕭條。何以能給。太宗深嘉徵言。而中外表章不已。上問禮官兩漢封山儀注。因遣中書侍郎杜正倫。行太山上七十二帝壇跡。是年。兩河水潦。其事乃寢。舊唐書禮儀志。

　　貞觀中。百官上表請封禪。太宗許焉。唯魏徵切諫。以為不可。太宗謂魏徵曰。朕欲封禪。卿極言之。豈功不高耶。德不厚耶。遠夷不服耶。嘉瑞不至耶。年穀不登耶。何為不可。徵對曰。陛下功則高矣。而人未懷惠。德雖厚矣。而澤未旁流。諸夏雖安。未足以供其事。遠夷慕義。未足以供其求。符瑞雖臻。罻羅猶密。積歲一豐。倉廩尚虛。臣所以竊謂未可。臣未能遠譬。但喻於人。今有人十年長患瘵。治且愈。皮骨僅存。便欲使負米一石。日行百里。必不可得。隋氏之亂。非止十年。陛下之良醫。除其疾苦。雖已乂安。未甚充寔。告成天地。臣竊有疑。且陛下東封。萬國咸集。要荒之外。莫不奔走。自今伊洛。洎於海岱。灌莽巨澤。茫茫千里。人煙斷絕。雞犬不聞。道路蕭條。進退艱阻。豈可引彼夷狄。示之虛弱。殫府竭財。未厭遠人之望。加年給復。不償百姓之勞。或水旱之災。風雨之變。庸夫橫議。悔不可追。豈獨臣言。兆人咸爾。太宗不能奪。乃罷封禪。大唐新語。

　　太宗謂房元齡曰。封禪是帝王盛事。比奏請者不絕。公等以為何如。魏徵對曰。帝王在德。不在封禪。自喪亂以來。近泰山州縣。凋殘最甚。若車駕既行。不能令無使役。此便是因封禪而勞役百姓。太宗曰。封禪之事。不自取功績。歸之於天。譬如元齡等功臣。雖有益於國。能自謙讓。歸之於朕。豈以不言而欲自取。今向泰山。功歸於天。有似於此。然朕意常以嵩高既是中嶽。何謝泰山。公等評議。

　　貞觀六年。公卿百寮。以天下太平。四夷賓服。詣闕請封禪者。首尾相屬。帝不許。嘗從容而言曰。朕本諸公子也。始望不及此。屬天下喪亂。遂有捄焚拯溺之志。義師入關之始。群凶鼎沸。當此之時。但得三分天下。亦為足矣。朕以不武。內稟太上皇之謀。外假士大夫之力。數年之閒。六合大定。升中告禪。信亦其時。然朕往昔蒙犯霜露。遂嬰氣疾。但恐登封之後。彌增誡懼。有乖營衛。非所以益朕也。少欲自怡。用安年壽。公卿等勿復為言。冊府元龜。

　　貞觀十一年。群臣復勸封山。始議其禮。於是國子博士劉伯莊。睦州刺史徐令言等。各上封禪之事。互設疑議。所見不同。多言新禮中封禪儀注。簡略未周。太宗敕祕書少監顏師古。諫議大夫朱子奢等。與四方名儒博物之士。參議得失。議者數十家。遞相駁難。紛紜久不決。於是左僕射房元齡。特進魏徵。中書令楊師道。博採眾議。堪行用而於舊禮不同者。奏之。其議昊天上帝壇曰。將封先祭。義在告神。且備謁敬之儀。方展慶成之禮。固當於壇下阯。先申齊潔。贊享已畢。然後登封。既表重慎之深。兼示行事有漸。今請祭於泰山下。設壇以祀上帝。以景皇帝配享。壇長一十二丈。高一丈二尺。又議製玉牒曰。金玉重寶。質性貞堅。宗祀郊禋。皆充器幣。豈嫌華美。寔貴精確。況三神壯觀。萬代鴻名。禮極殷崇。事資藻縟。玉牒玉簡。式韞靈奇。傳之無窮。永存不朽。今請玉牒長一尺三寸。廣厚各五寸。玉簡厚二寸。長短闊狹。一如玉牒。其印齒請隨璽大小。仍纏以金繩五周。又議玉策曰。封禪之祭。嚴配作主。皆奠玉策。肅奉誠虔。今玉策四枚。各長一尺三寸。廣一寸五分。厚五分。每策五簡。俱以金編。其一奠上帝。一奠太祖座。一奠皇地祇。一奠高祖座。又議金匱曰。登配之策。盛以金匱。歸格藝祖之廟室。今請長短令容玉策。高廣各六寸。形制如今之表函。纏以金繩。封以金泥。印以受命璽。又議方石再累曰。舊藏玉牒。止用石函。亦猶盛書篋笥。所以或呼石篋。今請方石三枚。以為再累。其十枚石簡。刻方石四邊而立之。纏以金繩。封以石泥。印以受命璽。又議泰山上圜壇曰。四出開道。壇場通義。南面入升。於事為允。今請介邱上圜壇廣五丈。高九尺。用五色土加之。四面各設一階。御位在壇南。升自南階。而就上封玉牒。又議圜壇上土封曰。凡言封者。皆是積土之名。利建分封。亦以班社立號。謂之封禪。厥義可知。今請於圜壇之上。安置方石。璽緘既畢。加土築以為封。高一丈二尺。而廣二丈。以五色土益封。玉牒藏於其內。祀禪之土封。制亦同此。又議玉璽曰。謹詳前載方石緘封。玉檢金泥。必資印璽。以為祕固。今請依令用受命璽。以封石檢。其玉檢既與石檢大小不同。請更造璽一枚。方一寸二分。文同受命璽。以封玉牒。石檢形制。依漢建武故事。又議立碑曰。勒石紀號。顯揚功業。登封降禪。肆覲之壇。立碑紀之。又議設告至壇曰。既至山下。禮行告至。柴於東方上帝。望秩遍禮群神。今請其壇方八丈一尺。高三尺。陛仍四出。其禪方壇及餘飾。請從今禮。仍請式柴祭望秩同時行事。又議廢石闕及大小距石曰。距石之設。意取牢固。本資寔用。豈云雕飾。今既積土厚封。足與天長地久。其小距環壇。石闕迴建。事非經誥。無益禮儀。煩而非要。請從減省。太宗從其議。仍令附之於禮。舊唐書禮儀志。

　　案顏師古傳。帝將有事泰山。詔公卿博士雜定其儀。而論者爭為異端。師古奏。臣譔定封禪儀注書。在十一年。於時諸儒。謂為適中。於是以付有司。多從其說。

　　貞觀十一年。顏師古封禪議。將封先祭。義在告神。且備款謁舊唐書作謁敬。之儀。方展慶成之禮。固當為唐書作於。壇下距。唐書作趾。預通典一作先。申齊潔。贊饗已畢。然後登封。既表重慎之深。兼示行事有漸。今請祭于山下。封于山上。四出開道。壇場通義。南面入升。於事為允。今請山上圜壇。廣五尺。高九尺。用五色土為之。唐書作加。四面各設一陛。唐書作階。御位在壇南。升自南陛。唐書作階。而舊本作宜。就行事。行事。唐書作上附玉牒。舊藏玉牒。止用石函。亦猶書盛篋笥。所以或呼為石篋。然其形大質重。轉徙非易。岱宗倘無此石。皆應取自他山。所以不為混成。累輯而作。大要在於周固。稽其縝舊本作緝。密。而近代儀注。更名石〈石感〉。〈石感〉非稽古之文。舊本作稱。本無義訓可尋。贏舊本作盈。縮之閒。貴在折中。舊本作衷。不煩紛議。更增疑惑。今請方石三枚。以為再累。其十枚石檢。刻方石四邊而立之。纏以金繩。用備檢約。凡言封者。皆是積土之名。利建分封。亦以班社立號。謂之封禪。厥義可知。今若置牒壇上。止因累石。不加繕築。即以為封。匪唯嚴祕之道。有妨簡率。亦乃名實不副。理恐乖爽。今請於圜壇之上。安置方石。封印唐書通典作璽緘。既訖。舊本作畢。加五色土築以為封。高一丈二尺。而廣二丈。金玉重寶。質性堅貞。宗祀嚴禋。皆充器幣。豈嫌華美。寔貴精確。況乎三神壯觀。萬代鴻名。禮極殷崇。事資藻縟。玉牒玉檢。式韞靈奇。舊本作事韞靈奇。傳之無窮。永存舊本作在。不朽。至於廣袤之數。足以載文辭。緘束之方。務在申膠固。今宜立制。隨時損益。豐功厚德。既以跨躡前蹤。盛典宏規。無勞一遵曩式。今請玉牒長一尺三寸。廣厚各五寸。玉檢厚二寸。唐書有長短闊狹一如玉牒。其印齒疏密。隨印大小。距石之設。意取牢固。本資實用。豈云巧唐書作雕。飾。今既積土厚封。更無差動。天長地久。寧假支持。斜設橫安。請並弗舊本作不。置。勒石紀號。垂裕後昆。美盛德之形容。闡后王之休烈。其義遠通典作大。矣。其事尚焉。我皇聲暢九垓。威橫八極。靈祇不愛其寶。兆庶無得而稽。但當贊述希夷。以攄臣下之至。具舊本作其。祭壇之例。舊本作制。登封之所。肆覲萬國。受記舊本作職。百神。固宜刻頌。顯通典作明舊本作播。揚功業。至於小距環壇。舊本作圜。石闕別樹。唐書作迴建。事非經據。無益禮儀。煩而非要。請從減省。神靈璽寶而弗用。由來無所施行。其六璽雖以封書。莫不披于群下。受命之璽。登封則用昭事上元。表茲介福。休徵緯兆。豈因常貫。又封檢之璽。分寸不同。即事而言。請並更造。既順肅虔之理。永垂創制之名。禪壇制度。請從新禮。行事儀式。亦並依之。自外委細。不載于文者。職在所司。隨事量定。議曰。謹率愚管。其錄如前。庸疑之言。不足觀採。但封禪大禮。舊典不存。秦漢以來。頗有遺跡。闕而不備。難可甄詳。昔在元封。倪寬專贊其決。逮乎光武。梁松獨尸其事。搢紳雜議。不知所裁。至如流俗傳聞。記注臆說。未嘗從事。徒有空言。乖殊不一。曷足云也。且夫沿革不同。著之前誥。自君作古。聞諸往冊。方今台鉉佐時。遠超風后。秩宗典職。追邁伯夷。究六經之妙旨。畢天下之能事。納于聖德。稟自宸衷。果斷而行。文質斯允。詔旨集公卿及儒生學士議登封事。謹依訪聞。具件如右。但封禪大禮。舊典不存。秦漢以來。頗有遺跡。闕而不備。難可甄詳。昔在元封。時主博採群論。建武有司。亦稟成規。至如記注近書。委巷浮說。不足憑據。無所取材。且夫沿革不同。著於往冊。自君作古。寔惟令範。聖朝丕業。方貽萬載。臣下庸蔽。不敢專決。請垂鑒察。克斷宸衷。謹錄奏聞。伏聽裁擇。謹議。文苑英華。

　　貞觀十四年十月甲戌。趙王元景等。表請封禪。奏曰。夫功成道合。古今以為隆平。登封降禪。聖賢謂之大典。是以出震則天之后、革夏變商之君。繼韶夏而施尊名。崇號諡而廣符瑞。顧遲遲焉。群臣區區。誠為此也。原夫大始云構。生靈厥萌。黎庶布乎穹壤。皇王司其右契。遐哉上古。以迄於茲。歷選休徵。未有如今日之盛也。所以敢罄窺管。無懼觸鱗。瀝膽披肝。言亦備矣。援天引聖。辭亦殫矣。幸蒙亭育之澤。降以聽覽之恩。大賚雖敷。猶申後命。未便渙汗。方事逡巡。懷生之徒。不遑寧處。伏乞皇帝陛下。則天成務。應物為心。協三才之會昌。乃霈然而動色。遂萬姓之延首、俯凝旒而改容。雖復龍圖告徵。龜書襲吉。尚諮諏於四岳。建明謨於兆人。欲使六合之中。沃心遍於朝野。八紘之內。下問浹於華戎。凡在人靈。疇無忭躍。今茲百辟咸集。九有攸同。並執玉以來庭。俱式歌而且舞。遠則重譯僉議。近則端笏參謀。欣睹增天之高。願逢加地之厚。絕域忘生而越險。華髮忍死而爭趨。中外之心克諧。愚智之情允睦。掌故事者。草登封而待期。執羈靮者。儼車徒而俟命。庶官承職。三事夙興。遠邇昌言。明靈幽贊。莫不傾視俯聽。希陪肆覲之禮。效祉呈祥。欽承告成之慶。山稱萬歲。企和鑾而發奇。雲浮五彩。佇華蓋而交蔭。兩儀之情轉迫。萬國之望愈深。臣又聞之。屈己從眾。至人所以稱仁。絲言顯發。哲王以之敷信。昨已奉明詔。許以試之。寔降皇情。俯同人欲。寬仁之利斯博。示信之道宜宏。即日庶尹馳心。咸奉章而守闕。列藩翹足。各伏地以祈恩。所冀天慈。深加昭察。制可群寮之奏。剋以發軫之期。頒示普天。申明絕典。使夫一時之士。欣獨高於萬代。八荒之酋。荷周霑於再造。則臣等死日。猶生之年。不任誠懇之至。謹與連率方牧等。奉表詣闕固請以聞。帝沖讓不許。至於再三。於是下詔曰。自古明王。君臨區宇。功濟天下。道被生民。內外無虞。年穀豐稔。莫不歸功上元。致禮厚地。騰茂實於六合。飛英聲於百代。今公卿在列。屢述虛心。岳牧具僚。固陳僉願。理在難奪。敬依來請。顧循諸己。仍懷慚德。冊府元龜。

　　貞觀十五年四月辛卯。詔以來歲二月。有事於泰山。六月己酉。有星孛於太微。丙辰。停封泰山。唐書太宗本紀。唐太宗已平突厥。年穀屢豐。群臣請封泰山。太宗初頗非之。已而遣中書侍郎杜正倫。行泰山上七十二君壇跡。以是歲兩河大水而止。其後群臣言封禪者多。至十五年。將東幸。行至洛陽。而彗星見。乃止。唐書禮樂志。

　　貞觀十五年三月庚辰。肅州言所部川原。遍生芝草。先是。百僚及雍州父老。詣朝堂上表請封禪。四月辛卯朔。下詔曰。肇有蒸庶。樹之司牧。載籍所紀。風烈猶存。至於道洽品物。功成宇縣。天眷彰於符瑞。人事表於隆平。莫不增封岱宗。廣禪梁甫。榮鏡六合。對越三神。前聖所以垂其尊名。後王所以仰其休烈。蓋由此也。自火德既衰。三光分裂。金行失御。九鼎沈淪。諸華競逐。彝倫大壞。雖周室削平趙魏。隋氏混一文軌。而金革之事。未戢於封疆。雅頌之音。弗聞於朝廷。遂使至教闕如。淳風莫反。齊郊絕類帝之禮。日觀缺升中之儀。其已久矣。朕丕膺景命。嗣守洪基。承大亂之餘。當率土之責。負扆興惕。納隍在慮。上憑宗社之靈。下資士庶之力。草昧伊始。援干戈以靖亂。區夏既平。宏禮樂以緯俗。尉候無警。菑畬有年。比屋咸保其歡。含氣不違其性。殊方異域。盡地界而來庭。應圖合牒。殫天符而表瑞。緬懷前載。詳求諸己。豈伊寡德。能致此乎。固乃上元所協贊也。而群公卿士。百辟庶僚。因陳人祇之意。請遵封禪之典。推而不居。至于數四。文武之情彌切。內外之議日聞。誠請頻繁。淹歷年載。朕繼跡百王。因心萬物。上奉蒼昊。義在薦功。下撫黎元。方祈厚福。既迫茲理。敢不祗從。猥以眇身。齊美上代。永言夙志。凜乎增惕。可以來年二月。有事泰山。所司宜與公卿並諸儒士。及朝臣有學業者。詳定其儀。博考聖賢之旨。以允古今之中。務盡誠敬。稱朕意焉。於是詔太常卿韋挺為檢校封禪大使。禮部侍郎令狐德棻副焉。朝廷參議其儀。異端競起。祕書少監顏師古。乃奏稱臣撰定封禪之禮書。在十一年春。於是諸儒參詳。以為適中。詔公卿定其可否。多從師古之禮。六月己酉。有星孛於太微宮。犯帝位。辛亥。朝散大夫行起居郎褚遂良進曰。陛下撥亂反正。功昭前烈。告成升岳。天下幸甚。而行至雒陽。彗星輒見。此或有所未允合者也。且漢武優柔數年。始行岱禮。臣愚伏願詳擇。丙辰。詔曰。自古皇王。受天之命。建顯號於封禪。揚功名於竹帛者。莫不功濟夷夏。道協人祇。然後登泰山之高。刊梁甫之石。未有七德靡記。九部寂寥。而欲齊聲於聖哲。垂美于篆籀者也。朕承宗廟之重。當區宇之責。寅畏三靈。憂勤萬姓。雖戡翦禍亂。克定遐荒。而至教猶鬱。刑典未厝。勝殘之化。未洽於率土。平和之風。多慚於往烈。是以覽經籍而自失。想壇場而增懼。亟寢搢紳之奏。屢拒公卿之請。逡巡大典。荏苒歷載。近者文武百僚。州縣庶尹。頻繁抗表。殷勤固陳。咸以為兩儀交泰。四夷賓服。禮樂興行。年穀豐稔。蒼昊呈符於上。靈符不可以久替。黎獻協心於下。眾欲不可以固拒。朕迫茲群議。敢不敬從。欲薦功上元。大報后土。升中之儀已具。省方之期有日。今太史奏彗星出於西方。朕撫躬自省。深以戰慄。良由功業之被六合。猶有未著。德化之覃八表。尚多所闕。遂使神祇垂祐。警戒昭然。朕畏天之威。寢興靡措。且曠代盛典。禮數非一。行途之閒。勞費不少。冬夏凋弊。多未克復。將送儀仗。轉運糧儲。雖存節省之義。終煩黎庶之力。非惟上虧天意。亦恐下失人心。解而更張。抑有故實。前以來年二月有事泰山。宜停。庶夙夜自修。遂其罪己之志。勤恤匪懈。申其納隍之情。倘蒙靈祇迴睠。宗社分福。朝廷同于大道。風俗歸于樸素。告成之美。更思其宜。仍命所司。泰山有前代帝王。因封禪立碑。及石函檢之類。往遭離亂。被賊毀發。並修立瘞藏之。冊府元龜。

　　二十年十一月。司徒長孫無忌與百官及方岳等。上表請封禪。不許。司徒長孫無忌與百僚又請封禪。詔曰。朕念遠役初寧。頗須休息。深知所請。甚合機宜。即事省方。恐生勞擾。俟百姓閒逸。可徐議之。十二月己丑。司徒長孫無忌等。又詣順天門抗表請封禪曰。臣聞陰陽不測。陶冶生靈之謂神。道德元通。仁育黎元之謂聖。聖也者。自天之攸縱也。神也者。代天之理物也。是以惟天稱辟。靈心作其會昌。惟辟奉天。至誠表其封禪。升中之道。抑斯之謂歟。由是先王急焉。當仁不讓。景中必熭。時至則行。務在告其成功。故無俟於終日。伏見綸旨。辭遠役之初寧。緩此嘉期。託俟人之逸豫。豈容前歌拔拒。戢武之後辭勞。拓境開疆。太平之秋有倦。誠如睿慮。未昭百姓之心。假此空言。寔乖千里之應。臣等伏膺麟閣。縱觀太始之初。沈研鳥文。歷選橧巢之上。悠悠栗陸。未辨犧牲。淼淼大庭。孰知樽俎。袞心為飾。尚報大帝之功。茹毛充薦。輕展介邱之禮。西敘窮乎積石。東漸迫乎滄江。化未覃於九夷。貢有關於三脊。猶且範圍天地。斡運羲舒。揚翠旌於奉高撫朱絃於岱岳。迓百神而賓上帝。契三靈而謁大壇。玉牘靈文。飛英華於萬古。金繩祕檢。騰清輝於八埏。是知紀號垂名。崇高莫加於肆類。推功輯瑞。廣厚莫大于登封。若乃靈貺所集。人謀允洽。雖固執于撝謙。諒無得而辭也。伏惟皇帝陛下。研精探賾。神無不照。唯幾所鑒。洞出象帝之初。先天成則。超貫混元之際。由是大明揚彩。麗雕軒于再中。景宿騰輝。藻璇題以霄映。奔山車而疊軫。促日馭之鳴鑾。躍澤馬而相趨。徵天駟之徐軔。煙川清野。蓄洩于弈弈之阿。薰風驚途。扇蕩於云云之嶠。其冥兆也如彼。其顯應也若斯。而陛下因事逡巡。方稽大典。使尊名顯號。韜光於琰碑。絕異殊尤。沮絢於瓊簡。孰謂畏天之命。順人之欲者歟。率土悽悽。深所未喻。臣又聞之。游海若者。馮夷之宮為陋。登太山者。魯侯之邦蓋小。是知絳霄不極。九垓網絡于胸中。赤縣無涯。四海括囊于度內。何者。升山巢睫。竊比所以懸殊。朝菌靈椿。長短自然相度也。若夫大樂云替。封豨盜鐘。大禮既湮。長鯨裂冕。酌撫石於無體。鈞天之響鬱興。採埽地於無形。禋宗之道愈劭。則女希慚其創制。軒后歸其正名矣。至若比屋見誅。農夫化為京觀。稟噍無類。芻牧窮于染鍔。重興粒食。頌棲畝之餘糧。首建驂騵。詠徒行之兼乘。則農皇貶于推轂。羲氏退以扶輪矣。既而凝旒闡化。中外禔福。負扆勝殘。飛沈遂性。亭育侔於宇宙。就望體於雲日。荷其德以難名。用其功而無謝。故乃邈高辛之順義。孕顓頊之疏通矣。加以刑清政肅。委金科而罔施。毀犴空囹。設畫衣而莫犯。通關梁於敻服。共苑囿於黎蒸。擊壤而謠。傳清音於戎狄。耕田而食。建可封於皁隸。外戶設而不扃。神獸馴而靡觸。故以光融伊帝。景煥虞廷。至於卑宮菲膳。孝享通於鬼神。大路越席。至敬極於嚴配。黃屋建三辰之旆。垂範裕於千祀。元哻垂九旒之藻。設法懸於萬代。小正調其玉燭。應祥蓂而不虧。中天朗其金鏡。與貞明而同晷。則文命以是伏膺。元王於茲負笈矣。洎乎翦商除害。夷項墾災。戮冀野而復皇猷。誅疇華而清帝道。提倚天之長劍。拯塗炭於遊魂。揮駐日之雕戈。暢懷生於仁壽。則駭文武之仍代。吞高光之累葉矣。論彼數君。時聞一善。能兼之者。寔歸仁聖。若乃提封海外。總一寰中。日域窮芳華之津。月竁跨濛波之表。喁喁向內。並為冠帶之倫。飄飄駕風。總萃王庭之會。賮北荒之明月。牣天府以摛光。筐南州之火毛。鬻旗亭而吐曜。龍伯釣鰲之旅。咸編列於武臣。鳳洲君子之渠。各委質於文吏。斯乃書契之所未睹。超古先而絕類矣。竊惟域中三大。義均一體。感通由乎影響。彌綸切乎交際。是知德逾厚者貺逾深。功尤高者祥尤著。當今皞穹儲祉。浹天紘以宅心。后土錫符。總坤維而服化。由是百官累息。萬國聳神。僉發叩閽之請。佇副上靈之望。伏願時紆睿紱。遠振天聲。徵鴻儒。聘鯢齒。考逸義。緝遺編。摭秦煨之逸文。採魯壁之餘蠹。酌雲經而定議。憲河圖而繕儀。然後玉路乘春。金鑣肅景。五牛翻其析羽。六龍輝其鏤鍚。鼓豐隆而驚翠微。振列缺而清綠野。凝笳發岫。合萬歲於山言。飛蓋登巒。錯五松於林秀。登圜壇而接武。隆曜魄而齊尊。俾夫一代衣冠。寘其名於冊府。四方夷狄。鑿其竅于靈宮。則普天欣賴。懷生再造。朝聞夕死。抃若登仙。臣等深荷玉成。不勝至願。重竭愚瞽。昧死以聞。詔曰。朕遐觀哲王。煥在方冊。功既成矣。咸備禮以升中。道既行焉。必奉符而告禪。所以發揮天命。昭格上靈。其有建顯號以創鴻徽。施尊名而騰茂烈者。莫不揚輝於鏤玉。絢景於塗金。昭昭然麗三辰而並運。滔滔焉播四冥而極深。朕誠寡德。良深景慕。曩者。氓俗凋弊。國步甫安。勉致隆平。日不暇給。而槐卿守闕。請繼美于云亭。岳牧叩閽。祈踵武於梁岱。自惟菲薄。至道未凝。抗禮皞穹。寔懷疑懼。緬尋幼齒。運鍾交喪。忘其家以徇天下。委其體以濟寰中。翊戴先皇。削平諸夏。出於萬死。首導五橫之源。不顧一生。光錫兆人之命。越自鑪炭。獲返營魂。拔于鬼錄。並登仁壽。竊惟天地之大德。存于施生。朕以徑寸之小心。襲于造育。降期體泰。諒或繇茲。不然者何能致於此也。遂得池隍象浦。苑囿龍沙。置一候于鶼林。同六爻於鰥水。寔資天睠。賁以咸亨。豈朕微庸。而能及此。今茲列辟卿士。鴻生碩德。各述靈徵。累陳丹款。既迫群議。當事敬從。乃詔有司。廣召搢紳先生。議方石圜壇之制。草封禪射牛之禮。修造羽儀輦輅。並送之雒陽宮。冊府元龜。

　　貞觀二十一年正月丁酉。詔以來歲二月。有事於泰山。八月。泉州海溢。壬戌。停封泰山。唐書太宗本紀。

　　貞觀二十一年正月丁酉詔曰。朕聞天高地大。首播黎方，媧皇燧人。肇恭元籙。是知施生為德。處崇高而不言。亭毒攸資。委欽明以司契。洎乎三正迭建。五運相遷。休烈存乎典墳。至道流乎雅頌。其有仰齊七政。俯會百神。察靈眷于祥符。報元功于昭告。莫不罄情梁岱。繼踵云亭。對越兩儀。盡先聖之能事。揚蕤三統。垂曩哲之尊名。懸鏡天衢。罔不繇於此也。自中陽絕組。堙白水于窮流。宮孽紹興。阻黃星于天塹。永嘉東播。化金馬以為牛。道武南徂。飛蒼鵝以登阼。周吞岳裔。逮三葉而巢傾。隋并舜後。及二帝而舟覆。莫不以凶易亂。以暴代昏。各肆巨壑之心。規享上靈之佑。卻行求進。其可得乎。由是寂寥千祀。無懷之風不嗣。泯棄七經。子長之言殆絕。遂使成山日觀。久闕升中之儀。汶上明堂。疇聞類帝之義。顧瞻禮樂。深有可嗟。朕幼踐危機。愍斯窮運。上同負翼。下靡息肩。負荷休徵。投旗鞠旅。肅恭儲祉。吟雲躍鱗。順朱鳥以行誅。騫丹鳳而遐舉。射九烏而懸日月。區品物以煦陽和。練五石以造乾坤。濟崩角以全眉壽。於是尊奉先帝。凝旒於廟堂。躬履兵鋒。憂勤於燮輔。既而仰逼威命。俯順樂推。越自唐侯。言膺下武。深惟憂責之重。自勗若厲之懷。遂致靈貺無涯。翦毛頭而降錫。遊魂削衽。盡窮髮以開疆。東苑蟠桃。西池昧谷。咸覃正朔。並充和氣。較凝禎于往代。窮今古而罕聞。考光澤于前皇。罄縹緗而莫睹。豈朕眇身。勤勞所逮。諒由高明垂鑒。祚此隆平。今茲三事大夫。百僚庶尹。各述天人之意。請躡封禪之蹤。顧惟寡薄。推而不有。杜絕群言。至于數四。中外之情尤切。企佇之望逾深。朕又詳思。荷裁成于穹昊。自古賢哲。並歸功于大帝。迫斯至理。弗獲固辭。展禮上元。實增慚懼。可以貞觀二十二載仲春之月。式遵故實。有事於泰山。諸內外具僚。岳牧卿士。既相敦喻。將事告成。各罄乃心。無虧政道。恪居職務。以協時雍。所司宜與搢紳先生。載筆圓冠之士。詳求通典。裁其折中。深加嚴敬。稱朕意焉。仍令天下諸州。明揚側陋。其有學藝優洽。文蔚翰林。政術甄明。才膺國器者。並宜總集泰山。庶令作賦擲金。不韞天庭之掞。被褐懷玉。無溺屠釣之閒。務得英奇。當加不次也。遣太常卿楊師道為檢校封禪大使。戶部侍郎盧承慶為副。後改令禮部尚書江夏郡王道宗為大使。司空梁國公房元齡等議云。梁甫社首二山。並是古昔禪祭之所。十五年議奏。請禪梁甫。今更奉詔詳議。梁甫去泰山七十里。又在東南。至于行事。未為穩便。社首去泰山五里。是周家禪處。臣等參詳。請禪社首。有詔依奏。餘並依十五年議。八月壬戌。詔曰。朕聞探元賾者。先實而後賓。體至公者。本仁而末禮。名歸於己。往哲存而弗務。德利於人。前聖徇而為急。是用範圍天地。權輕重以會時宜。取則陰陽。適變通以從眾欲。由古之封禪。無奪事機。所謂奉天。咸資務隙。朕仰窺前志。歷選哲王。無懷有巢。緬逾繩契之末。龜文鳳紀。越在俎豆之先。扣寂寞以傳疑。故可略而言也。至於三元立統。百物正名。步驟之軌非遙。損益之源可挹。雖堯心廣運。局疆域于流沙。禹跡遐宣。限提封于碣石。猶且先引即敘。次展玉帛之儀。首創賓門。方備云亭之典。告成之義。罔弗由茲。況朕奄有方輿。閫域該于千古。仰承靈睠。降福超于百王。巨海所環。莫非臣妾。長河攸括。並入封疆。日者夷夏同文。禎符狎至。謂可鳴鑾日觀。勒牒仙閭。許以來春。親行告禪。而今延陀一姓。流竄西陲。控弦萬計。初歸正朔。新就縶維。又以公卿庶僚。各陳誠請。遂有翠微之役。無非板築之勞。既而山谷阻深。朝宗有礙。重披丹懇。請建玉華。且復頻有興造。恐致煩勞。兼聞河北數州。頗傷淹澇。朕為人父母。思濟黎元。順動升中。理無兼遂。其介邱之禮。宜且權停。其玉華宮制度。務從菲薄。更令卑陋。庶免風雨。稱朕意焉。冊府元龜。

　　案唐書謝偃傳。太宗時。偃為宏文館直學士。撰玉牒真紀。以勸封禪。

　　唐實錄。貞觀五年正月。朝集使趙王孝恭等。請封禪。手詔不許。十二月己亥。朝集使表請。帝曰。未遑。六年。百僚又請。不許。十一年。帝將有事封禪。國子博士劉伯莊等皆上封禪事。言新禮簡略。敕呂儒及顏師古朱子奢參議得失。議者數十家。遞相駁難。不決。于是元齡徵師道采眾議。以為永式。十四年十月甲戌。趙郡王元景等表請。壬辰。詔從。十五年三月庚辰。肅州言所部川原。遍生芝草。先是。百僚及雍州父老詣朝堂表請。四月辛卯朔。詔以來歲二月。有事于泰山。詔太常卿韋挺為檢校封禪大使。禮部侍郎令狐德棻副焉。祕書少監顏師古奏。臣撰禮書。在十一年春。詔公卿定可否。多從師古之禮。六月己酉。有星孛太微宮。辛亥。起居郎褚遂良進曰。行至洛陽。彗星輒見。或有未允合者。丙辰。停封泰山。

　　顯慶四年六月。詔許敬宗議封禪儀。敬宗請以高祖太宗俱配昊天上帝。太穆文德二后並配地祇。從之。通鑑。

　　麟德元年七月丁未。詔以三年正月。有事於泰山。唐書高宗本紀。

　　麟德元年七月丁未朔。詔宜以三年正月。式遵故寔。有事於岱宗。所司詳求茂典。以從折衷。其諸州都督刺史。以二年十二月。便集岳下。諸王十月集東都。緣邊州府襟要之處。不在集限。天下諸州。明揚才彥。或銷聲幽藪。或藏器下僚。並隨岳牧舉選。九月乙丑。詔曰。來年行幸岱宗。州縣不得浪有煩擾。其水淺可涉。不可繕造橋梁。所行之處。亦勿開道路。諸州及寺觀并百姓。不得輒獻食。冊府元龜。

　　麟德二年二月壬午。如東都。十月丁卯。如泰山。唐書高宗本紀。

　　麟德二年春正月壬午。幸東都。丁酉。幸合璧宮。甲子。以發向泰山。停選。五月。以司空英國公李勣。少師高陽郡公許敬宗。右相嘉興縣子陸敦信。右相鉅鹿男竇德元。為檢校封禪使。冬十月戊午皇后請封禪。司禮太常伯劉祥道上疏請封禪。丁卯。將封泰山。發自東都。十一月丙子。次于原武。以少牢祭漢將紀信墓。贈驃騎大將軍。十二月丙午。御齊州大廳。乙卯。命有司祭泰山。丙辰。發靈巖頓。舊唐書高宗本紀。

　　麟德二年十月丁卯。帝發東都。赴東岳。從駕文武兵士。及儀仗法物。相繼數百里。列營置幕。彌亙郊原。突厥。于闐。波斯。天竺國。罽賓。烏萇。崑崙。倭國。及新羅。百濟。高麗等諸蕃酋長。各率其屬扈從。穹廬氈帳。及牛羊駝馬。填候道路。是時頻歲豐稔。斗米至五錢。豆麥不列于市。議者以為古來帝王封禪。未有若斯之盛者也。十二月丙午。至齊州。停十日。丙辰。發靈巖頓。至於泰岳之下。庚申。帝御行宮牙帳。以朝群臣。冊府元龜。

　　乾封元年正月戊辰。封于泰山。庚午。禪于社首。以皇后為亞獻。壬申。大赦改元。唐書高宗本紀。

　　乾封元年。封泰山。為圓壇山南四里。如圜丘。三壝、壇上飾以青。四方如其色。號封祀壇。玉策三。以玉為簡。長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分。刻以金文。玉匱一。長一尺三寸。以藏上帝之冊。金匱二。以藏配帝之冊。纏以金繩五周。金泥玉璽。璽方一寸二分。文如受命璽。石〈石感〉以方石再累。皆方五尺。厚一尺。刻方其中。以容玉匱。〈石感〉旁施檢刻。深三寸三分。闊一尺。當繩刻深三分。闊一寸五分。石檢十枚。以檢石〈石感〉。皆長三尺。闊一尺。厚七分。印齒三道。皆深四寸。當璽方五寸。當繩闊一寸五分。檢立于〈石感〉旁。南方北方皆三。東方西方皆二。去〈石感〉隅皆一尺。〈石感〉纏以金繩五周。封以石泥。距石十二。分距〈石感〉隅。皆再累。皆闊二尺。長一丈。斜刻其首。令與〈石感〉隅相應。又為壇于山上。廣五丈。高九尺。四出陛。一壝。號登封壇。玉檢。玉牒。石〈石感〉。石距。玉匱。石檢。皆如之。為降禪壇於社首山上。八隅。一成八階。加方丘三壝。上飾以黃。四方如其色。其餘皆如登封。其議略定。而天子詔曰。古今之制。文質不同。今封禪以玉牒金繩。而瓦尊匏爵秸席。宜改從文。於是昊天上帝褥以蒼。地祇褥以黃。配褥皆以紫。而尊爵亦更焉。是歲正月。天子祀昊天上帝于山下之封祀壇。以高祖太宗配。如圜丘之禮。親封玉冊。置石〈石感〉。聚五色土封之。徑一丈二尺。高九尺。已事。升山。明日。又封玉冊於登封壇。又明日。祀皇地祇于社首山之降禪壇。如方丘之禮。以太穆皇后文德皇后配。而以皇后武氏為亞獻。越國太妃燕氏為終獻。率六宮以登。其帷帟皆錦繡。群臣瞻望。多竊笑之。又明日。御朝覲壇。以朝群臣。如元日之禮。乃詔立登封壇曰萬歲臺。降禪壇曰景雲臺。以紀瑞焉。其後將封嵩岳。以吐番突厥寇邊而止。禮樂志。

　　高宗即位。公卿數請封禪。則天既立為皇后。又密贊之。麟德二年十一月。車駕東發巡狩。詔禮官博士。撰定封禪儀注。有司于乾封元年正月戊辰朔。先是。有司齋戒于前祀七日。平旦。太尉誓百官於行從中臺。云。來月一日封祀。二日登封泰山。三日禪社首。各揚其職。不供其事。國有常刑。上齋於行宮四日。致齋三日。近侍之官。應從升者。及從事群官。諸方客使。各本司公館清齋一宿。前祀一日。諸衛令其屬未後一刻。設黃麾半仗于外壝之外。與樂工人俱清齋一宿。至其年十二月。車駕至山下。及有司進奏儀注。封祀壇以高祖太宗同配。禪社首以太穆皇后文德皇后同配。皆以公卿充亞獻終獻之禮。於是皇后抗表曰。伏尋登封之禮。遠邁古先。而降禪之儀。竊為未允。其祭地祇之日。以太后昭配。至于行事。皆以公卿。以妾愚誠。恐未周備。何者。乾坤定位。剛柔之義已殊。經義載陳。中外之儀斯別。瑤壇作配。既合于方祇。玉豆薦芳。實歸於內職。況推尊先后。親饗瓊筵。豈有外命宰臣。內參禋祭。詳于至理。有紊徽章。但禮節之源。雖興于昔典。而升降之制。尚缺于遙圖。且往代封岳。雖云顯號。或因時省俗。意在尋僊。或以情覬名。事深為己。豈如化被乎四表。推美于神宗。道冠乎二儀。歸功于先德。寧可仍遵舊軌。靡創彝章。妾繆處椒闈。叨居蘭掖。祇以職惟中饋。道屬于蒸嘗。義切奉先。理光于蘋藻。罔極之思。載結于因心。祗肅之懷。實深於明祀。但妾早乖定省。已闕侍于晨昏。令屬崇禋。豈敢安於帷帟。是故馳情夕寢。睠嬴里而翹魂。疊慮宵興。仰梁郊而聳念。伏望展禮之日總率六宮內外命婦。以親奉奠。冀申如在之敬。式展虔拜之儀。積此微誠。已淹氣序。既屬鑾輿將警。奠璧非賒。輒效丹心。庶裨大禮。冀聖朝垂則。永播于芳規。螢燭末光。增輝於日月。於是祭地祇梁甫。皆以皇后為亞獻。諸王太妃為終獻。丙辰。前羅文府果毅李敬貞。論封禪須明水實樽。淮南子云。方諸見月。則津而為水。高誘注云。方諸。陰燧大蛤也。熟摩拭令熱以向月。則水生。以銅盤受之。下數石。王充論衡云。陽燧取火於日。方諸取水於月。相去甚遠。而火至水來者。氣感之驗也。漢書儀云。八月飲酎。車駕夕牲。以鑑諸取水於月。以陽燧取火于日。周禮考工記云。金有六齊。金錫半謂之鑑燧之齊。鄭玄注云。鑑燧。取水火于日月之器也。準鄭此注。則水火之器。皆以金錫為之。今司宰有陽燧。形如圓鏡。以取明火。陰鑑形如方鏡。以取明水。但比年祀祭。皆用陽燧取火。應時得。以陰鑑取水。未有得者。嘗用井水替明水之處。奉敕令禮司研究。敬貞因說先儒是非。言及明水。乃云周禮金錫相半。自是造陽燧法。鄭玄錯解以為陰鑑之制。依古取明水法。合用方諸。引淮南子等書。用大蛤也。又稱敬貞曾八九月中。取蛤一尺二寸者。依法試之。自人定至夜半。得水四五斗。敬貞所陳檢有故實。又稱先經試驗確執。望請差敬貞自取蚌蛤。便赴泰山。與所司對試。是日制曰。古今典制。文質不同。至于制度。隨世代沿革。惟祀天地獨不改張。斯乃自處于厚。奉天以薄。又今封禪即用玉牒金繩器物之閒。復有瓦樽秸席。一時行禮。文質頓乖。駁而不倫。深為未愜。其封祀降禪所設上帝后土位。先設稿秸瓦甒瓢杯等物。並宜改用裀褥罍爵。每事從文。其諸郊祀。亦宜準此。於是昊天上帝之座。褥以蒼。皇地祇。褥以黃。配帝及后。褥以紫。五方上帝及大明夜明席。皆以五色。內官以下席。皆以莞。舊唐書禮儀志。

　　乾封元年正月戊辰朔。有事於泰山。親祀昊天上帝於封祀之壇。己巳。帝登於泰山。封玉牒於介邱。庚午。降禪于社首山。皇后為亞獻。越國太妃燕氏為終獻。先是。李勣許敬宗等。議封禪儀注。請以高祖太宗二座。俱配昊天上帝。詔從之。壬申。帝御朝覲壇受朝賀。大赦天下。癸酉。帝謂群官曰。升中大禮。不行來數千載。近代帝王。雖稱封禪。其閒事有不同。或為求僊克禋。或以巡遊望拜。皆非尊崇祖業。近在隋朝。喪亂最甚。老者填溝壑。少壯染兵鋒。高祖發自晉陽。撥亂反正。先朝躬擐甲冑。纘成大業。埽除氛祲。廓清區宇。遂得四海宅心。萬方仰德。朕丕承寶歷。十有七年。終日孜孜。夙夜無怠。屬國家無事。天下太平。華夷又安。遠近輯睦。所以躬親展禮。褒贊先勳。情在歸功。固非為己。遂得上應天心。下允人望。今大禮既畢。深以為慰。公等休戚是同。故應共有此慶。欲與公等飲宴盡歡。各宜在外更衣。即求相見。仍敕所司撤幄帳。施玉床。三品以上升壇。四品以下縱列坐壇下。縱酒設樂。群臣及諸岳牧。競來上壽起舞。日晏方止。戊寅。詔兗州置寺觀各三所。觀以紫雲僊鶴萬歲為稱。寺以封巒非煙重輪為名。丙戌。發自泰山。改號封祀壇為舞鶴臺。介邱壇為萬歲臺。降禪壇為景雲臺。以祀日各有靈鶴及山呼萬歲之瑞故也。冊府元龜。

　　乾封元年正月。帝親享昊天上帝於山下封祀之壇。如圜丘之儀。祭訖。親封玉策。置石〈石感〉。聚五色土封之。圜徑一丈二尺。高九尺。其日。帝率侍臣以下升泰山。翌日。就山上登封之壇。封玉策訖。復還山下之齋宮。其明日。親祀皇地祇於社首山上降禪之壇。如方丘之儀。皇后為亞獻，越國太妃燕氏為終獻。翌日。上御朝覲壇。以朝群臣。如元日之儀。禮畢。讌文武百寮。大赦改元。案本紀是年三月改元總章。舊唐書禮儀志。

　　案大唐新語。高宗乾封初。封禪岱宗。行初獻之禮畢。執事者趨下。而宮官執帷。天后率六宮升壇行禮。帷席皆以錦繡為之。識者咸非焉。

　　上元三年二月。詔今冬有事于嵩岳。閏三月。以吐蕃犯塞。停之。案本紀。是年十一月改元儀鳳。

　　上元三年二月。詔以今冬有事于嵩岳。命所司草儀注。務從典故。閏三月。詔以吐蕃犯塞。停嵩岳封禪之禮。冊府元龜。

　　調露元年秋七月己卯。詔以今年冬至。有事嵩岳。禮官學士詳定儀注。冬十月。單于大都護府突厥阿史德溫傳。及奉職二部。相率反叛。庚申。詔封嵩山宜停。舊唐書高宗本紀。

　　永淳二年春正月甲午朔。幸奉天宮。遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山。西王母啟母巢父許由等祠。十一月癸亥。幸奉天宮。時天后自封岱之後。勸上封中岳。每下詔草儀注。即歲飢邊事警急而止。至是復行封中岳禮。上疾而止。舊唐書高宗本紀。

　　高宗既封泰山之後。又欲遍封五岳。至永淳元年。于洛州嵩山之南。置崇陽縣。其年七月。敕其所造奉天宮。二年正月駕幸奉天宮。至七月。下詔將以其年十一月封禪於嵩岳。詔國子司業李行偉。考功員外郎賈大隱。太常博士韋叔夏。裴守貞。輔抱素等。詳定儀注。於是議立封祀壇。如圜丘之制。上飾以元。四面依方色為圜壇。三成。高二丈四尺。每等高三尺。壇上徑一十六步。三等各闊四步。設十二陛。陛皆上闊八尺。下闊一丈四尺。為三重壝。距外壝三十步。內壝距五十步。燎壇在壇東南外壝之內。高三尺。方一丈五尺。南出陛。登封壇圓徑五丈。高九尺。四出陛。為一壝。飾以五色。準封祀禪祭壇。上飾以金。四面依方色。為八角方壇。再成。高一丈二尺。每等高四尺。壇上方十六步。每等廣四步。設八陛。其上壇陛皆廣八尺。中等陛皆廣一丈。下等陛皆廣一丈二尺。為三重壝之大小。準封祀。為埋埳。在壇之末地。外壝之內。方深取足容物。南出陛。朝覲壇于行宮之前為壇宮。方三分。壝二。在南。壇方二十四丈。高九尺。南面兩陛。餘三面各一陛。封祀登封。五色土封石〈石感〉為圜封。上徑一丈二尺。下徑三丈。高九尺。禪祭五色土封。為八角方封。大小準封祀制度。所用尺寸。準歷東封。並用古尺。諸壇並築土為之。禮無用石之文。並度影以定方位。登封降禪四出陛。各當四方之中。陛各上廣七尺。下廣一丈二尺。封祀玉帛料。有蒼璧。四圭有邸。圭璧。禪祭有黃琮。兩圭有邸。無圭璧。又定登封降禪朝覲等日。準禮。冬至祭天于圜丘。其封祀請用十二日。準東封祀故事。十二日登封。十三日禪祭。十四日朝覲。若有故須改登封已下期日。在禮無妨。又輦輿料云。封祀登封。皇帝出乘玉輅。還乘金輅。皇太子往還金輅。禪祭。皇太子如封祀。又衣服料云。東封祀祭日。天皇服袞冕。近奉制依貞觀禮。服大裘。又云。袞冕服一具。齋服之通天冠服一具。迴服之翼善冠服一具。馬上服之。皇太子袞冕服。又齋則服遠遊冠。受朝則公服遠遊冠服。馬上則進德冠服。禮儀志。

　　永淳二年七月庚申。詔以今年十月。有事於嵩岳。宜令禮官學士等。審定儀注。務展誠敬。仍令天下岳牧。及京官五品以上。各舉所知有孝行儒學文武之士。於是詔禮官議射牛之事。太常博士裴守真奏議曰。據周禮及國語。郊祀天地。天子自射其牲。漢武惟封泰山。令侍中儒者射牛行事。至於餘祀。亦無射牲之文。但親舂射牲。雖是古禮。久從廢省。不可復行。據封禪祀禮。日未明十五刻。宰人以鸞刀割牲。質明而行事。比鑾駕至祠所。牢牲總畢。天皇惟奠玉酌獻而已。今若祀前一日射牲。事即傷早。祀日方始射牲。事又傷晚。若依漢武故事。即非親射之儀。事貴隨時。不可行。用神功破陣樂。及功臣慶善樂。二舞每奏。上皆立對。守真又議曰。竊惟二舞肇興。謳吟攸屬。贊九功之茂烈。協萬國之歡心。義均韶夏。用兼賓祭。皆祖宗聖德。而子孫享之。詳覽傳記。未有皇王立觀之禮。況升中大事。華夷畢集。九服仰垂拱之安。百蠻懷率舞之慶。陶甄化育。莫匪神功。豈於樂舞。別申嚴敬。臣等詳議。二舞時。天皇不合起立。詔並從之。尋以帝不豫。改用來年正月行封禪之禮。十月癸亥。車駕幸奉天宮。十一月丙戌。詔曰。朕聞仁者德之本。協亭育之至途。禮者道之末。乃帝王之餘事。歷選往初。詳觀曩躅。惻隱以孚其化。變通以會其神。朕以虛薄。祗膺寶位。旰食宵衣。懼忝於宗社。如傷若厲。佇濟於黎元。每以皇基肇闢。範圍覆載。遺惠所覃。照格區宇。虔荷靈命。嘗慮下虧鴻業。遍刊群岳。不足報元功。已升聞於日觀。思款謁於天臺。志在告成。諒非為己屬今茲豐稔。方有事於嵩邱。崇累聖之丕績。祈兆人之嘉佑。頃者分使出巡。存問風俗。河南河北。尚有十餘州旱澇。加以朔方寇盜。時或侵邊。關內流離。未能復業。一物失所。猶甚納隍。數郡不寧。豈宜備禮。前欲以來年正月封禪中岳者。宜停。冊府元龜。

　　嗣聖十三年。即武后萬歲通天元年。臘月甲戌。如神岳。甲申。封於神岳。丁亥。禪於少室山。唐書中宗本紀。

　　案王元感傳。天授中。元感直宏文館。武后時已郊。遂享明堂。封嵩山。紹興韋叔夏等草儀具。眾推練洽。