国学导航悲憤而後有學

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《維摩詰所說經》敘

 

  佛國品第一             方便品第二

  弟子品第三             菩薩品第四

  問疾品第五             不思議品第六

  觀眾生品第七            佛道品第八

  入不二法門品第九          香積佛品第十

  菩薩行品第十一           見阿 佛品第十二

  法供養品第十三           囑累品第十四

  《維摩詰經》者,乃正法之常軌,大道之通途,世所稱常識是也。于此能嫻,可以共學,此猶不達,凡小盲魔,終古無見天日之期,亦大可哀也已。讀是經者,應先判文,次後抉義。

  最初序分為〈佛國品第一〉,最後流通為〈法供養品第十三〉、〈囑累品第十四〉,是三易明,今且勿論,論正宗分。

  正宗十一品,境居其九,行果各一。境居其九者、菩薩以自他利為境,而先利他,其能利者,方便是也。密談方便而總敘,為〈方便品第二〉。密談方便而別敘,敘其昔之化小,為〈弟子品第三〉;敘其昔之化大,為〈菩薩品第四〉;敘其今之普化,為〈問疾品第五〉。顯示方便,俾得親証而易趣入,為〈不思議品第六〉。其所利者,眾生是也,為〈觀眾生品第七〉。菩薩利他,亦以自利,以俗諦事自利,為〈佛道品第八〉;以真諦理自利,為〈入不二法門品第九〉。別利敘已,繼以總談,為〈香積佛品第十〉。行果各一者、行為〈菩薩行品第十一〉,果為〈見阿 佛品第十二〉。

  其文如是,其事則文殊問疾,維摩顯通;須彌得座,演不思議法門;香國得食,作無文字佛事;大士聞盡無盡法以去,維摩取妙喜世界以來;自始至終,無非現通;是故《維摩詰經》又名《不可思議解脫法門經》也。夫游于方之內者,數十寒暑,數十品類,千年歷史,萬裡區宇,展轉相律,不出其域,維彼覺人,超量過量,出乎其方,是故世、出世間,一切離異,不可以世規出世,不可求出世于世,是則欲知法義、先求常識者,舍《維摩詰經》何由哉?

  《維摩經》義,姑以十談︰一者、神通義。本自無封,烏得有通?惟世間有封之實,斯菩薩有通之名,蓋惟示以本然之義,救其不自然之封而已。封者,小不可容大,而維摩丈室容三萬二千師子座,謂之為通。封者,堅不可入堅,而妙喜國土接入娑婆世界,謂之為通。封者,男不可女,女不可男,而舍利弗作天女形,天女象易舍利弗身,謂之為通。封者,天樞地維不可移易,而解脫人斷取佛剎如陶家輪,謂之為通。雖今時地球星球之說但自繞動,且非赤手斷取,而猶以為誕也。故夫封者,不可以理喻,徵之以通,然後乃信。然無通也,一切有為,夢幻泡影。夢本無稽,幻原不礙,泡唯是假,影自重重。世界虛妄,但有名言,都無實事。知其無實事,雲何有封?又焉往而不通哉?是故學佛,應知宇宙人生,無非幻化,法無定相,無不皆通。

  二者、究竟義。經言方便為究竟,《法華?方便品》︰開示悟入佛之知見,為一切智智;此經〈方便品〉︰厭離色身,求樂法身,從無量功德而生。無量功德即一切智智,以三身言,應是報、化,而言法身從功德生,何耶?法身是體,報、化是用,即用以顯體,就能顯而談所顯故也。諸佛得果,曰二轉依,從無漏種起一切有為,而生四智,曰菩提所生得。清淨法界,一切功德所依,佛、眾共有而寂滅無為,要須菩提然後乃顯,曰涅 所顯得。合能顯所顯,言四涅 ︰自性涅 是體所顯,其三涅 是用能顯;有余、無余曰彼果斷,以解脫用而顯體也,《般若》所詮︰我皆令入無余涅 而滅度之,是也;無住涅 曰彼果智,以功德用而顯體也,《瑜伽》所詮︰轉依成滿,入大涅 ,是也。凡此斷智二用,皆為顯現自性清淨之體而發也。無用談體,是為凌駕自欺;無體談用,不墮于焦芽敗類,即墮于蒼莽無歸也。《大涅 經》︰一切眾生皆有佛性,要藉修習,然後乃見,是故眾生雖有法身,要藉有為發生四智,然後乃顯;是故經言法身從無量功德所生也,即能顯而談所顯故也。是故學佛,應先發阿耨多羅三藐三菩提心,六度萬行,成等正覺,而得涅 。

  三者、平等義。佛為增上慢人,說離淫怒痴為解脫耳;若無增上慢者,佛說淫怒痴即是解脫,此以不增談平等也。菩薩觀法,不見有法非菩提因,煩惱幻化,無處隱藏,無有聚集,法無二性,如煩惱性即菩提性,此以不二談平等也。又複諸法但有名字,無決定性,有二比丘犯律疑悔,阿 世王大逆恐怖,為說真相都已拔除,此以不定談平等也。物性平等,法爾本然,對治但遏流,平等乃清源也。得是平等,縱橫自在,入不思議法門。不知平等,我見須彌,長夜淪迷,無有出期。塵沙翳目,玉屑障視,等無有異。是故學佛,應知諸法差別,本無所有,遍一切一味。

  四者、圓滿義。諸佛依二諦,為眾生說法,般若真實義,瑜伽方便道,如車具兩輪,所謂因緣法,即空即假名,分別中有空,空中有分別,是則契中道也。此經三十二通達佛道以說俗,而如來種為污下所生;三十一不二法門以說真,而無表無示遂爾默然。此經演一切法,先破後陳︰先破以詮真,後陳以詮俗。先破來相見相,而後陳其問疾辨論。先破床座,而後陳其須彌燈王八萬四千由旬師子之座。先破雜食,而後陳其香積法食。先破沒生,而後陳其妙喜之沒、堪忍之生。此經演盡無盡法,不住無為契世俗諦,不盡有為契第一義諦,此其所謂圓滿中道義也。是故學佛,應以龍樹、無著並為一談,爭相爭空,為不解事。

  五者、大悲為人義。菩薩觀于眾生,如幻如化,如空中鳥跡,而眾生自不謂然,執是實有,菩薩因此而起大悲。大悲切至,譬如一子,子病母病;如是眾生有病,菩薩亦病。作大醫王,多方療治,于是有為人之學,建立以為大乘。生心動念,舉足下足,皆是眾生;六度三學,四梵五明,皆為眾生;毫發善根,回向實際,回向菩提,而皆回向眾生。眾生有苦,我代其受;眾生有虧,我給其求。為眾生故,十王大業,入生死海;為眾生故,示行煩惱,長劫闡提;為眾生故,游于十方,隨機度化。若問菩提,久稽一切智智;若談解脫,發趣大般涅 ;此豈悲心微薄,但自清淨之所樂為者哉?大悲所激奮者然也,故曰大悲為根本也。然佛世尊是菩薩成,非聲聞得。是故學佛,須觀滄海,莫貪牛跡;應圖烈日,勿務螢光。

  六者、破執義︰對破,壞破,雙徵破,實事破。何謂對破?在家發心,即是出家;觀罪性空,即是奉律;道法而現凡夫事,即是宴坐;離緣舍見,即是智慧。又複陰無所起,即是苦;究競無有,即是空;于我無我不二,即是無我;本無所滅,即是寂滅。何謂壞破?以五逆相解脫,墮六師所墮,同惑離淨,謗毀三寶,不到彼岸,終不滅度。何謂雙徵破?受記為過去耶、未來耶、現在耶?為如生耶、為如滅耶?天眼所見,為作相耶、無作相耶?何謂實事破?華著比丘身,移比丘以女身,施比丘以魔女。惟執之者憑空膠固,遂破之者險誕離奇,純任精神,羌無跡象。若能不驚、不怖、不畏,而執破矣﹗世有眾生,然後有佛;眾生有執,然後有法;岸到筏銷,執破法舍,直下本來,有何事哉﹗是故學佛,須知有八萬四千煩惱,乃有八萬四千法門,釋迦四十九年,何嘗說于一字?

  七者、苦切義。有苦切之言,有苦切之事。雲何苦切之言?猿猴跳梁,種種製御,然後馴習,象馬[ * ] ,楚毒徹骨,然後調伏;剛強難化眾生,苦切之言,然後入律。是故教言是三涂八難,是十惡六蔽,是礙無礙、罪無罪、漏無漏,如是種種等。雲何苦切之事?難行苦行,須過量精神,然此精神,非安平有,而逼迫有。不可思議解脫菩薩,或作雪山夜叉,為說半偈,須食熱血,逼而出之,令行堅固;或作乞者,從乞頭目髓腦、妻子城邑,逼而出之,令行堅固。蓋四攝之愛語、同事,先以欲鉤牽也,此經之苦切語、苦切事者,後置之于道也。是故學佛,須知是大丈夫事,非愛人以姑息,不謂菩薩行非人情。

  八者、佛事無定義。此方教體,文字語言;他方佛剎,則不盡然。或以光明;或以化人;或以菩提樹;或以佛衣服臥具、園林台觀、及以佛身相好、虛空而作佛事;又或以夢幻影響、鏡像水月而作佛事;又或以淨土寂淨,無說無示、無作無為而作佛事。而于此方教外別傳,亦複拈華豎指,瞬目揚眉,顧鑒而咦,正不獨維摩香飯為非常可怪事、惟一僅有之佛事也。諸佛威儀,無非佛事,即八萬四千煩惱,佛亦以此而作佛事。是故學佛,須是直探龍驪,觸處皆能悟入。

  九者、游諸佛剎義。維摩從妙喜沒而來生此,文殊游于無量阿僧祗國,蓋是大士事佛,意生化身,來往自如,與輪回異。若夫維摩入定,令所化人自識宿命,殖眾德本,即時豁然,還得本心,則是分段生死,喪其憶力,入輪回趣。夫命終蛻脫,依一微塵,為中有身,緣至入胎,獨入不迷,是生天趣;入住不迷,聲聞生世;惟夫大乘,入住出三,畢竟朗然;惟夫凡夫,入住出三,畢竟迷悶。昧其實歷之本事,而憑臆妄之推測,撥無三世充塞仁義,至可哀已﹗夫業取習氣,異熟相續,理至切也,習氣所嗜,各從其類,勢至順也。吉乘人天,凶入三涂,殘忍自虎,盜竊化鼠,乖氣所兆,人死為羊,和氣發生,羊死為人,皆其自嗜,又何怪哉?是故學佛,不可有常見,不可有斷見,充人之量,窮天地,亙萬古,未有其極,而以數十寒暑自拘哉?

  十者、居士說法義。諸佛立法,視機深淺,初無一定。有以菩薩為僧,有以聲聞為僧,有以菩薩、聲聞雜而為僧。釋迦于此土以聲聞為僧,文殊、彌勒入聲聞僧中次第而坐。而于一燈明國,但有菩薩僧,無聲聞僧。若夫說法,則夜叉、羅剎,且得敷坐,授一四句偈。末世無知,乃倡[ /言]言︰居士非僧類,無師范,不可說法,遂使大道唯屬聲聞,佛廣流通而故縮塞,豈不悲哉﹗《維摩詰所說經》,與佛說某經某經,名稱一致,但理不誣,世尊佛弟子等,四眾等,有何別哉?是故學佛,要會其通,不可僻執,局于形跡。

  上來十義,略談常識,昧茲常識,或為無慧,誆罔迷盲,傾倒神秘,不通一隙;或為邪慧,宇宙人生,世見陷阱,正見不生。長夜漫漫,何時旦歟?若能熟讀此經,常識自足,而後深入諸門,讀《大般若經》入般若門,讀《華嚴經》入普賢門,讀《楞伽》、《深密》諸經入瑜伽門,讀《大涅 經》入涅 門,然後融會貫通,知釋迦一代大乘之教。

  (選自民國1935年10月支那內學院校刊《藏要》第二輯第五種,參校《歐陽競無先生內外學》第六冊《藏要經敘》本)

 

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