浮邱子（清）汤鹏－浮邱子卷八

浮邱子卷八

　　训名上

　　浮邱子曰：名可倚杖乎？而不闻阳春之曲，和者必寡，盛名之下，其实难副乎？岂唯难副，又大枝离破碎之乎？《诗》曰：“维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。”是故有以今之人冒古之人，有以今之人冒古之文。霍光冒伊尹而不终其誉，王莽冒周公而不镜其里，曹操冒文王而不根其素，王导冒管夷吾而不详其用，是谓以今之人冒古之人。张禹冒《论语》而文其佞，胡广冒《中庸》而济其柔，祝钦明冒五经而售其鄙，林栗冒《易》《西铭》而骋其毒，是谓以今之人冒古之文。求其毋冒者，而末流之世不可必得。是何也？阴阳之气，日剥一日，则斯代斯人之心，日奇一日；斯代斯人之心，日奇一日，则是非有亡之故，日巧一日。是故冒俞巧，则名俞浮；名俞浮，则实俞削；实俞削，则罪俞丛；罪俞丛，则世俞梗。噫！恶在其可以倚杖乎？

　　然则名可毋倚杖乎？而不闻禾秀其颖则实结，人洪其道则名归乎？岂唯荐绅士族归之？又极之尊庳中外，而孰不庆勉惇敬之乎？《诗》曰：“我有嘉宾，德音孔昭。视民不佻，君子是则是效。”是故两汉之雄，而礼孔子；拓跋之粗，而亦礼孔子。赵宋之仁，而礼孔子；蒙古之陋，而亦礼孔子。孔子，道之宗而名之总也。天地所不能通者，唯孔子之道足以通之；天地所不能治者，唯孔子之名足以治之。岂唯孔子？尔乃学孔子而不至于孔子者，其道其名，犹有所能通之、治之。是故行乎荒裔丑俗之国，则司马入相，契丹敕其边吏；胡铨抗疏，女真闻而失色。行乎忮心媠体之君，则孝孺杖节，文皇幸其弗死；守仁讲学，武宗明其不畔。是故其学尊，则其道尊；其道尊，则其名尊；其名尊，则其身尊；其身尊，则其世尊。噫！恶在其不可以倚杖乎？

　　是故倚杖名者厥失十，毋倚杖名者厥失十。所谓倚杖名者厥失十：一曰循辨课信，信不符辨；二曰循行课忠，忠不符行；三曰循学课事，事不符学；四曰循材课理，理不符材；五曰循智课察，察不符智；六曰循勇课举，举不符勇；七曰循仁课爱，爱不符仁；八曰循义课果，果不符义；九曰循素课廉，廉不符素；十曰循激课耻，耻不符激。所课毋倚杖名者厥失十：一曰厌奇取庸，庸乃迟顿；二曰厌锐取柔，柔乃奸滑；三曰厌辨取呐，呐乃蹇塞；四曰厌文取朴，朴乃黭浅；五曰厌狂取静，静乃伪似；六曰厌直取曲，曲乃遁移；七曰厌前取却，却乃虺隤；八曰厌独取群，群乃杂污；九曰厌故取新，新乃嚣竞；十曰厌儒取俗，俗乃提僈。是故女不必皆艳，第睹其粉腻之工，辄曰西施、南威复出，恶知其然而不然也？草不必皆妖，木不必皆拥肿拳曲，第睹蒺藜、樗栎，辄曰天下无香草名木焉，恶知其不为已有也？契舟而求剑，守株而待兔，恶知其非必得之数也？因噎而废食，因悸而废息，恶知其制乃短长之命也？於乎！此今之论名之通病也。

　　《易》曰：“翰音登于天。”《诗》曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”钧之于天也，而鸡岂鹤之比乎？是何也？鸡非登天之物，则《易》以为虽贞而凶。鹤鸣宜闻于天，则诗人以为诚之不可掩。鸡可以不登天，而掖之使登天，则天下以为无根而骄腾。鹤可以闻于天，而更挤坠之，使不得闻于天，则天下以为有所堙郁悲咤，而不得尽其情。是故秦杖李斯可骇，汉杖晁错可骇，唐杖朱朴可骇，宋杖郭京可骇，明杖魏藻德可骇。曷骇乎尔？以其无根而骄腾也。楚剉屈原可惜，汉剉贾谊可惜，唐剉刘蕡可惜，宋剉陈亮可惜，明剉黄道周可惜。曷惜乎尔？以其有所堙郁悲咤，而不得尽其情也。

　　是故君子讲于四至之术而已矣。四至之术维何？一曰读书考理，知法知戒；法戒至，然后是非析。二曰清心寡欲，知存知遏；存遏至，然后可否严。三曰察言观色，知表知里；表里至，然后爱恶常。四曰引绳就墨，知短知长；短长至，然后功罪必。是故君子能修身，然后能知人；能知人，然后能度实；能度实，然后能收名；能收名，然后能理家、理国、理天下。《春秋传》曰：“令名，德之舆也；德，国家之基也。”是故名之在家、国、天下，如元圭、宝鼎之在宗祏，布、帛、菽、粟之在黎烝也。宗祏无元圭、宝鼎，则物不贵；物不贵，则礼不共。黎烝无布、帛、菽、粟，则俗不宜；俗不宜，则躯不活。以家、国、天下之大，无实至名归之人，则众不属；众不属，则功不成。是故伊尹起于莘野，尚父遇于渭滨，管仲脱囚，韩信登坛，诸葛不老于南阳，景略无比于江东：之数人者，以名收，以实偿。少正卯僇于鲁，盆成括死于齐，赵括徒读父书，殷浩实丧晋师，房次律不纾唐室之忧，王介甫大为宋政之蠹：之数人者，以名收，以实溃。为其以名收、以实偿也，则曰实之功也。匪特实之功也，不名，固不足以实其实也。为其以名收、以实溃也，则曰名之罪也。匪特名之罪也，不实，固不足以名其名也。曷谓不名不足以实其实也？孔子曰：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”其谓此也。曷谓不实不足以名其名也？孟子曰：“七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也可立而待也。”其谓此也。

　　是故古之享名者，在潜居独处之先，明效大验之后；今之享名者，在高官厚糈之后，苟且弥缝未败露之先。此名之底里所由一深一浅也。古之核名者，以天地最初之心，公道维持之力；今之核名者，以舍天从人之心，私智强辨倒置之力。此名之光景所由一升一降也。偏至之好，不足骋也。寡恕之憎，不足断也。寻人于迹，不足必也。度人于臆，不足入也。是故君子不用有实之名概名，不用无实之名废名。用有实之名概名，势必非其人而反奉之；用无实之名废名，势必当其人而反忽之。非其人而反奉之，谓之市；当其人而反忽之，谓之瞽。是故君子不用众誉之名陟人，不用众毁之名绌人。用众誉之名陟人，势必逐其流而溺之；用众毁之名绌人，势必快其忿而雪之。逐其流而溺之，谓之顽；快其忿而雪之，谓之侠。是故君子不用习见之名信人，不用骤闻之名疑人。用习见之名信人，势必拘定格之说以充之；用骤闻之名疑人，势必伤异等之气以郁之。拘定格之说以充之，谓之媟；伤异等之气以郁之，谓之僭。

　　训名中

　　浮邱子曰：名出于实，实出于事，事出于念。凡积美念，成美事焉；积美事，成美名焉。凡积丑念，成丑事焉；积丑事，成丑名焉。且夫父母生而命之名，命美不命丑也。即命丑，亦出于爱，不出于刺也。子文生而名曰於菟，伯鱼生而名曰鲤，司马相如生而名曰犬子，王安石生而名曰獾郎，其出于爱，钧也。此本始之名也。美丑积而被之名，则美自美，丑自丑，爱自爱，刺自刺也。此增加之名也。且夫增加之名，此天下之人目中口中自然吐出之名，又其心中意中牢固而不可遗忘之名。天纲之刑赏，史笔之褒讥，举在其中焉。无他，出于其所积焉故也。种兰得兰，种艾得艾，种橘得橘，种枳得枳。今谓种艾可以得兰，积枳可以得橘，虽或有之，君子不信也。《诗》曰：“维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。”君子之于名也，其严乎！

　　尔乃淳积成运，运积成淑，淑积成群，群积成名，是谓懋美之名。尔乃浇积成运，运积成慝，慝积成群，群积成名，是谓杂遝之名。尔乃材积成望，望积成特，特积成猷，猷积成名，是谓伦魁之名。尔乃恩积成宠，宠积成独，独积成愆，愆积成名，是谓佌小之名。尔乃气积成勇，勇积成威，威积成胜，胜积成名，是谓英鸷之名。尔乃筋积成懦，懦积成态，态积成败，败积成名，是谓媠阤之名。尔乃儒积成腴，腴积成雅，雅积成名，是谓妍秘之名。尔乃野积成粗，粗积成陋，陋积成名，是谓芜昧之名。尔乃慧积成准，准积成捷，捷积成名，是谓踔绝之名。尔乃盲积成惑，惑积成倦，倦积成名，是谓愦眊之名。尔乃修积成正，正积成信，信积成辉，辉积成名，是谓贤哲之名。尔乃蔽积成邪，邪积成利，利积成伎，伎积成名，是谓险詖之名。尔乃义积成刚，刚积成固，固积成名，是谓伉厉之名。尔乃习积成柔，柔积成随，随积成名，是谓猗违之名。尔乃心积成慈，慈积成悦，悦积成名，是谓善祥之名。尔乃法积成惨，惨积成毒，毒积成名，是谓淫酷之名。尔乃贵积成敬，敬积成名，是谓鼎重之名。尔乃贱积成狎，狎积成名，是谓垢玩之名。尔乃俭积成清，清积成削，削积成苦，苦积成名，是谓絜白之名。尔乃侈积成浊，浊积成多，多积成肥，肥积成名，是谓贪婪之名。尔乃和积成钧，钧积成类，类积成伟，伟积成名，是谓阔达之名。尔乃曲积成狭，狭积成窦，窦积成溺，溺积成名，是谓孅啬之名。

　　於乎！懋美之名，调物者也；杂沓之名，乱物者也。伦魁之名，帅物者也；佌小之名，降物者也。英鸷之名，起物者也；媠阤之名，弃物者也。妍秘之名，式物者也；芜昧之名，慁物者也。踔绝之名，理物者也；愦眊之名，蔽物者也。贤哲之名，服物者也；险诐之名，伺物者也。伉厉之名，束物者也；猗违之名，遁物者也。善祥之名，植物者也；淫酷之名，毒物者也。鼎重之名，镇物者也；垢玩之名，逐物者也。絜白之名，镜物者也；贪婪之名，盗物者也。阔达之名，开物者也；孅啬之名，滞物者也。

　　且夫君子之所谓物，则焉往而非君子之所谓己乎？君子之所谓名，则焉往而非君子之所谓实乎？且夫卿云甘露，则以为祥；而盲风怪雨，则以为灾。此不必通谶纬、谭阴阳者能之也。康庄四达，则以为夷；而太行、吕梁，则以为险。此不必究方舆、画形势者能之也。毛嫱、西施，则以为妍；而仳倠、无盐，则以为媸。此不必操藻鉴、工可否者能之也。不待告而物皆晓，不待拟而物皆中，不待区之高下而物皆同，不待试之然疑而物皆定，其本旨甚庸也，其机缄甚利也。《诗》曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”於乎！此物己之说也，此名实之说也。是故君子之元气莫如实，天下之公器莫如名。

　　闻有以美名美者矣，未闻以丑名美者也。闻有以丑名丑者矣，未闻以美名丑者也。闻有名其美而溢于美之数者矣，未闻名不足于美者也。闻有名其丑而溢于丑之数者矣，未闻名不足于丑者也。闻有匿其美而究竟为人访询以名之者矣，未闻释其美不以名者也。闻有匿其丑而究竟为人捃拾以名之者矣，未闻释其丑不以名者也。闻有大力者忌其美，而众挈其美名以名之者矣，未闻忌则俱忌者也。闻有苟同者佞其丑，而众挈其丑名以名之者矣，未闻佞则俱佞者也。闻有事骇迹移，众莫知其美而以丑名名美者矣，未闻知其美、丑其名者也。闻有俗衰道薄，众莫知其丑，而以美名名丑者矣，未闻知其丑、美其名者也。故曰天下之公器莫如名也。

　　闻有美实充，而能以其名创天下之美者矣；未闻美不充、能创美者也。闻有丑实净，而能以其名杜天下之丑者矣；未闻丑不净、能杜丑者也。闻有其名可以创美，而天下咸抃舞踊跃请为美者矣；未闻名可创美，以不美应者也。闻有其名可以杜丑，而天下咸感激涕泣勿为丑者矣；未闻名可杜丑，以必丑应者也。闻有天下咸请为美，以快君子平日有美之实行者矣；未闻蓄有美之实行，而不得其当于天下之人者也。闻有天下咸勿为丑，以快君子平日无丑之实行者矣；未闻厉无丑之实行，而不得其当于天下之人者也。闻有蓄有美与天下同之，而天下之人或循其粗迹之美、或传其精微之美，而有深浅之不同者矣；未闻皆粗迹而无传其精微之美者也。闻有厉无丑与天下同之，而天下之人或芟其枝蔓之丑、或拔其根株之丑，而有疾徐之不同者矣；未闻皆枝蔓而无拔其根株之丑者也。闻有我能使天下传其美，一旦不自于我，则桡善类者封天下之美而闭之，而抱遗文而识渊源者又萃天下之善类而存之，几几不传而犹且复传者矣；未闻不自于我，不传其美者也。闻有我能使天下拔其丑，一旦不自于我，则操左道者鼓天下之丑而从之，而际末流而挺志气者又战天下之左道而胜之，几几不拔而犹且复拔者矣；未闻不自于我，不拔其丑者也。故曰君子之元气莫如实也。

　　吾闻春华虽美，期于秋实；冰壁虽泽，期于见日。是故劳莫劳于君子，直莫直于斯人，久莫久于修实，遬莫遬于效名，亲莫亲于吐斯民以实，而梗莫梗于诳斯民以名，乐莫乐于名在斯民不可蠹蚀，而核莫核于实在君子不可欺蒙。《诗》曰：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”君子之于名也，其严乎！是故美名不可僭，丑名不可袭，美名不可淆，丑名不可坐。且夫山莫大于五岳，水莫大于四渎，道莫大于能治己之名，德莫大于能治物之名。知美名之不可以僭，而甘为退让以留其所不逮者，无志节者也，君子慎勿废此孳孳。知美名之不可以僭，而好为夸诩以自文其所不如者，无神明者也，君子慎勿废此抑抑。知丑名之不可以袭，而忽不及检，而适与为缘者，无德操者也，君子慎勿废此战战。知丑名之不可以袭，而姑便其私，而遂与为类者，无性行者也，君子慎勿废此踽踽。是故君子能修理物则，以治己之名，以有此具也。知美名之不可以殽，而支吾隐忍，而不为别白者，无丰采者也，君子慎勿废此廪廪。知美名之不可以淆，而震动标举，而不为留馀者，无度量者也，君子慎勿废此闲闲。知丑名之不可以坐，而暴怒急击，而哀矜不至者，无仁恕者也，君子慎勿废此愉愉。知丑名之不可以坐，而纵情滥与，而洗剔不至者，无智察者也，君子慎勿废此扃扃。是故君子能主持风义，以治物之名，以有此具也。治己之名利用吏，治物之名利用师。治己之名利用神，治物之名利用天。是故君子名之总也。能为仁义中正之总，然后能为名之总；能为名之总，然后能为物之总；能为物之总，然后名之能事毕。《诗》曰：“在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。”君子之于名也，其至乎！

　　训名下

　　浮邱子曰：圣人以名养天下，贤人以名教天下，奸人以名战天下。

　　以名养天下，何稽焉？圣人有其德也，则有其名；有其名也，则有其与；有其与也，则有其养；有其养也，则有其用；有其用也，则皆名乎圣人之名。是故舜相尧，于高阳氏举才子八人，于高辛氏举才子八人。周公相成王，于布衣之士执贽所师见者十二人，穷巷白屋所先见者四十九人，时进善者百人，教士者千人，官朝者万人。孔子相鲁，虽不昌其用，然而当时之士来问业者三千人，中心说而诚服者七十人。《诗》曰：“我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”非以名养天下之谓而谁谓乎？

　　以名教天下，何稽焉？贤人有其学也，则有其名；有其名也，则有其与；有其与也，则有其教；有其教也，则有其成；有其成也，则皆名乎贤人之名。是故孟子序《诗》《书》，述仲尼之意，其徒万章、公孙丑相与记为七篇，以为功于世。王通讲学，则房、杜、李、魏为将相，实永有唐三百年之祚。韩愈原道，其徒自李翱已降，虽不能与闻乎大者，而籍、湜、岛、郊之属藉以陶铸其文章，而毋泯灭于后代。欧阳修好奖借士类，虽布衣屏处者率为闻人，而巩、洵、轼、辙之属尤以文章忠义擅天下。《诗》曰：“追琢其章，金玉其相。”非以名教天下之谓而谁谓乎？

　　於乎！圣如舜、周公、孔子，不事名者也，能教天下者也，而吾切切乎其以名养天下也，则圣人之精神气象然也。贤如孟子，孔子之亚也，王通、韩愈、欧阳修，升孔孟之堂而未入其室者也。而吾钧切切乎其以名教天下也，则贤人之精神气象然也。

　　舜之精神气象，庞厚而和平，是故能举十六才子为世利赖者，必庞厚和平之圣人然后可。周公之精神气象，聪明而广大，是故能使布衣穷巷之士得所依归者，必聪明广大之圣人然后可。孔子之精神气象，中正而笃实，是故能使三千、七十左周右旋、以休以息者，必中正笃实之圣人然后可。是故非庞厚和平之圣人，必且束缚才子，以为不可驰骋，而收取庸钝以为爪牙腹心。非聪明广大之圣人，必且厌恶布衣穷巷，以为无所酝畜，而崇信高官达人，以为武纬文经。非中正笃实之圣人，必且患苦左周右旋，不令天下之人窥其浅深，而好为深居潜行，与一切人材国运亡所关涉。是故庸钝当其宠，则才子之气塞；才子之气塞，则天下有伤心之风雨。高官达人据其耍，则布衣穷巷之价轻；布衣穷巷之价轻，则天下有体道抱德以死，而弗留其姓氏于人间。深居潜行以为妙术，则左周右旋之脉断；左周右旋之脉断，则天下智仁勇艺如林，而积于阔绝之势，不能入于淡漠之胸。是故非舜、周公、孔子，则谁其能以名养天下者乎？

　　孟子之精神气象，刚毅而能卫道，是故万章、公孙丑之徒不颠倒于管、晏、杨、墨纵横捭阖而近于仁义者，必得孟子师之然后可。王通、韩愈、欧阳修之精神气象，光白而能亲人，是故唐宋之士粗有成就者，必得三子师之然后可。是故非得孟子以为之师，必且主持其所不可从之邪说淫辞，而张皇其所不可堪之盛饰虚焰。非得三子以为之师，必且骤疑其送奇设难之不驯，贡其谀以却其直，而徐申其大昧难醒之区处，颠其黑以倒其白。是故邪说淫辞，则左道昌而本宗失；左道昌而本宗失，则呼朋召类，相与赏析，皆名教之罪人。盛饰虚焰，则末节苛而精理衰；末节苛而精理衰，则如坐偶人于其侧，不知其所以然之故。贡谀却直，则曲体将而古道斩；曲体将而古道斩，则文采风流而有巧言、令色、孔壬跧伏其间。颠黑倒白，则私心敢而公器移；私心敢而公器移，则借大廷黜陟予夺，为门户酬恩雪怨之具。是故非孟子、王通、韩愈、欧阳修，则谁其能以名教天下者乎？

　　若乃以名战天下，何稽焉？奸人有其焰也，则有其名；有其名也，则有其忌；有其忌也，则有其战；有其战也，则有其胜；有其胜也，则适名乎奸人之名；适名乎奸人之名，则仍无损于不名乎奸人之名者。是故屈平博闻强志，明于治乱，则上官大夫心害其能，谗之怀王，而疏屆平。贾谊欲兴礼乐，悉更秦法，则绛、灌、东阳侯、冯敬之属尽害之，而谊遂摈。孔融为海内英俊所信服，曹操积不能平，则使郗虑、路粹文致其罪。苏轼深思治乱，极言无隐，王安石滋不悦，则使谢景温论奏其过。朱熹讲学明道，本末洞彻，韩侘冑大憾不已，则引沈继祖、姚愈复击之，而伪学之禁綦严。《诗》曰：“不惩其心，覆怨其正。”非以名战天下之谓而谁谓乎？

　　虽然，名犹天也，忌犹霾也，战而胜犹晦也。天有因霾而晦，晦者其一时也，章者其千龄万代也。名有因忌而胜，胜者其一时也，辱者其千龄万代也。名犹水也，忌犹阏也，战而胜犹塞也。水有因阏而塞，违其性也。有大力者疏浚之，而塞者可使流也。名有因忌而胜，违其性也。有大力者击断之，而胜者可使降也。众女谓余以善淫乎，保母其信乎？燕雀何啾唧乎，大鸟其不举乎？曲木而厌绳墨乎，匠石能引以为栋乎？夜裸而憎明烛之来乎，庄士衣冠可废乎？莫邪顿而铅刀利乎，风胡其谓尔何乎？玉石其糅乎，卞和能勿涕洟乎？骥服盐车而驽上骖乎，王良肯为御乎？蒿萧成林，而兰苗萎于广野乎，固君子之所辀张以太息乎？黄钟毁弃而瓦缶雷鸣乎，闻者其有忧乎？曲突徙薪无恩泽，焦头烂额为上客乎？无乃贱本贵末乎？谓蜥蜴为神龙，岂惟不识神龙，亦不识蜥蜴矣乎？泰山而弹丸之，沧海而一杯之，不狂且惑乎？鼻目易处，知香臭乎？紫朱杂厕，于何服乎？是故忌名者隘，毋忌名者广。战名者噪，毋战名者静。胜名者幻，毋胜名者常。然而且隘、且噪、且幻，则君子以为末如之何之势矣。然而天下末如之何之势，则必有如之何、如之何之理矣。

　　是故古之善言忌者，莫如韩愈。尔其《原毁》之言曰：“尝试语于众曰：‘某良士，某良士！’其应者，必其人之与也。不然，则其所疏远，不与同其利者也。不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：‘某非良士，某非良士！’其不应者，必其人之与也。不然，则其所疏远，不与同其利者也。不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。”古之善处名者，莫如孔子。尔其记金人之铭曰：“君子知天下之不可上也，故下之。知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之。执雌持下，人莫逾之。人皆趋彼，我独守此。人皆或之，我独不徙。内藏我智，不示人伎。我虽尊高，人弗我害。”是故处纷纷云云之世，善言忌不学韩愈，则不能烛万物之情状；不能烛万物之情状，则以忌为爱；以忌为爱，则彼愈巧而我愈盲；彼愈巧，我愈盲，则挤之祸殃然后醒。善处名，不学孔子，则不能标有道之气象；不能标有道之气象，则与忌为敌；与忌为敌，则彼常捷而我常剉；彼常捷，我常剉，则鱼溃肉烂然后已。

　　是故君子厉已以秋，照人以春，向实如归，处名如寄。能恪共警戒之谓秋，能委蛇和煦之谓春，不旁修曲出之谓归，不处非其据之谓寄。孟子曰：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”是故使人忌其名者，夸；毋使人忌其名者，约；使人战其名者，激；毋使人战其名者，和；使人胜其名者，杂；毋使人胜其名者，壹。此仁、礼之实际，爱敬之美报也。

　　释用

　　浮邱子曰：古之君子体与用并起，相济也，相足也。今之君子体与用并起，相难也，相折也。

　　用难体曰：“咄嗟乎！子称必典册，动必规矩，师必先王，友必儒者，钓其誉而靡有怍也，县其实而靡有即也，酸其状而靡有克也，腐其骨而靡有药也，创作文字而靡有裁也，钩摭事理而靡有中也，号召徒党而靡有律也，教迪群愚而靡有醒也。在上则緷冕之所不接，在下则姻亚之所难容，在大则辅拂之所见摈，在小则胥吏之所窃逃。然而子且峣峣焉而立，龂龂焉而辨，睘睘焉而亡所蕲必于时之人，不亦暗于大较之甚者乎？”

　　体折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭组之阶，走必势焰之涂，慕必王公之好，夸必闾里之荣，子自秽尔，奚所用絜？是以诮仆‘钓其誉而靡有怍’也。子自躁尔，奚所用择？是以诮仆‘县其实而靡有即’也。子自流尔，奚所用特？是以诮仆‘酸其状而靡有克’也。子自桡尔，奚所用眕？是以诮仆‘腐其骨而靡有药’也。子自陋尔，奚所用古？是以诮仆‘创作文字而靡有裁’也。子自愦尔，奚所用白？是以诮仆‘钩摭事理而靡有中’也。子自戾尔，奚所用偕？是以诮仆‘号召徒党而靡有律’也。子自狭尔，奚所用通？是以诮仆‘教迪群愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍尔，是以诮仆为‘緷冕之所不接’。子自比周成好尔，是以诮仆为‘姻亚之所难容’。子自揣靡当事爱憎尔，是以诮仆为‘辅拂之所见摈’。子自滥用左右耳目尔，是以诮仆为‘胥吏之所窃逃’。於乎！子之诮仆也，仆所能受也，乃直气公论之所不受也。子之不自诮也，子所能忍也，乃仆之心恻然其有所大不忍也。子且诮仆‘峣峣焉而立’，而固不自诮其沾沾焉而小乎？子且诮仆‘龂龂焉而辨’，而固不自诮其睮睮焉而苟乎？子且诮仆‘睘睘焉亡所蕲必于时之人’，而固不自诮其佻佻焉亡所准于古之则乎？蹄洼不生蛟龙，培塿不生松柏，无乃局于所未曾有乎？井蛙不可语海，夏虫不可语冰，无乃大昧难醒乎？《诗》曰：‘乃如之人兮，逝不古处。’又曰：‘不惩其心，覆怨其正。’是无乃不知人世间有羞耻事乎？”

　　用又难体曰：“子大夫之论，核矣，锐矣。虽然，子所云古之则，仆滋惑焉。古有孔子其人者，圣人也，然而去乎鲁、斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君显，而孔子弗如也。彼其所称道全德备之躬，孰信焉？古有孟子其人者，贤人也，然而游事齐宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王否果所言，则见以为迂远而阔于事情。方战国之世，苏秦为从人之长，张仪为衡人之长，而孟子弗如也。彼其所称居仁由义之说，孰信焉？大底贡今所嗜者，可以昌术也；而溺旧所闻者，不可以齐众也。超腾智慧以自尚者，可与理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可与量斗室之外也。是故管、晏无孔子之圣，而孔子无管、晏之功，圣不足于功也；仪、秦无孟子之贤，而孟子无仪、秦之名，贤不足于名也。是故圣、贤自一轨，功、名自一轨，犹孟贲善怒，西施善笑，各原其性也；北风嘶马，南枝巢禽，各类其情也。其不可比率以从事，断断如矣！”

　　体又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾语女。女以为圣不足于功邪？女盲于圣之为圣，抑又盲于功之为功。女以为贤不足于名邪？女盲于贤之为贤，抑又盲于名之为名。女以为圣、贤自一轨，功、名自一轨邪？女盲于圣、贤、功、名之本，抑又盲于圣、贤、功、名之运。且夫本无异同，运有常变。尧、舜、禹、汤、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以传乎其心，其材足以底乎其绩，其位足以扬乎其美，其时足以考乎其成，此圣、贤之常，功、名之常也。孔子以圣而衰，孟子以贤而蹇，其德足以传乎其心，其位不足以扬乎其美，可奈何！其材足以底乎其绩，其时不足以考乎其成，可奈何！然而六艺之宗不陨，七篇之指尚存。有六艺，然后古今续；古今续，然后贤愚式；贤愚式，然后民物宁；民物宁，然后两间实。有七篇，然后王霸判；王霸判，然后利义析；利义析，然后孝悌申；孝悌申，然后先王复。是故圣莫圣于六艺，贤莫贤于七篇，功莫功于两间实，名莫名于先王复。此圣、贤之运之变，功名之运之变也。圣然后有功，常亦圣，变亦圣；常亦功，变亦功也。贤然后有名，常亦贤，变亦贤；常亦名，变亦名也。功然后有名，圣亦功，圣亦名也。名然后有功，贤亦名，贤亦功也。圣，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？贤，露也；名，草也。非露而能苏草乎？圣贤，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、汉也。非天地而能系日月星辰，振江淮河汉乎？常，康庄也；变，太行、吕梁也。行乎康庄而达，行乎太行、吕梁而达，不钧之达乎？运，风也；本，松樟也。东风吹之，则松樟千尺不加长；西风吹之，则松樟千尺不加减：不总之千尺乎？然而子且诋娸孔孟，以为不足于功也名也。於乎！孔孟之功、名，其与尧、舜、禹、汤、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而变，变而常，同而异，异而同，非甚明哲，其孰能彻之？《诗》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。’此言孔孟之盛德，至善矣乎！”

　　用又难体曰：“子大夫于孔、孟，思过半矣。虽然，管、晏之功可遂废，仪、秦之名可遂挫乎？废管、晏之功，则奚以处乎无功？挫仪、秦之名，则奚以处乎无名乎？子大夫取节焉可也。”

　　体又折用曰：“无圣人之学而侈其功者，贼功者也。无贤人之识而章其名者，贼名者也。是故无功者其罪纤，贼功者其罪大；无名者其罪纤，贼名者其罪大。是故贼功者，功纤亦贼也，功大亦贼也；贼名者，名纤亦贼也，名大亦贼也。是故贼功者作俑焉，功又生功焉，贼又生贼焉。凡天下之功其功者，亦贼也；凡后世之功其功者，亦贼也。贼名者作俑焉，名又生名焉，贼又生贼焉。凡天下之名其名者，亦贼也；凡后世之名其名者，亦贼也。且夫阳春白雪之曲，则高者唱而和者寡；《折扬》《皇荂》之词，则卑者唱而和者百：其所渐积淫佚然也。是故管子九合诸侯，一匡天下，非不捄时也，然而罪在器小。后之人又从而学其器小焉，视管子又加甚焉。于是乎有市美言、斗小数之智，有崇名任法、惨礉不情之才，有横敛急徵、方输错出之扰，有矜功扬能之色，有奢滥无节之费，有盗主柄、作威福之奸，有鞅鞅不可为少主臣之刺，有一身二姓、靦颜事仇、自谓权变而不知其为史乘之耻。晏子非不节俭力行也，然而罪在不中礼。后之人又从而学其不中礼焉，视晏子又加甚焉。于是乎有尚俭弥贫之诮，有貌慈心佷之伏，有拘罢拒折之容，有夷固僻违、悖乱提僈之病，有荡蔑名分、亲疏贵贱上下无等之忧。苏秦、张仪指挥当世之君，非不从衡如意也，然而罪在倾危。后之人又从而学其倾危焉，视仪、秦又加甚焉。于是乎有旁辟曲私之请，有偷儒转脱之情，有妖怪狡猾惑众之技，有纷挐摧错之端，有摸苏牵连之术，有陶诞突盗、惕悍骄暴之焰，有狎侮欺诒、挡挨抌之态，有杯酒失意之衅，有睚眦必报之仇，有苛评巧诋、锻炼周内之惨，有雕新镂异、诡文回波之妙，有窜端匿迹、使人不可以谁何之诈。於乎！学管、晏者，孔、孟之罪人也；学仪、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾恶知其所终极也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮于三代也，而况千百其器小者乎？千百其不中礼者乎？抑且千百其加甚于管、晏者乎？一秦一仪，此战国所由不逮于春秋也，而况千百其倾危者乎？抑且千百其加甚于仪、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如独柏；萧艾盈千，不如寸兰。居斯世也，号称于众，以为斯人之杰也，则必使吾世毋为挽近之世，则必使吾人毋为弟靡波流之人，则必使吾躬毋为迁转于气数之躬，则必使吾衷毋为进退、得丧、桡乱、惶惑无据之衷，然后可哉！《诗》曰：‘百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾谓管、晏、仪、秦可以杂设乃心而毒天下者乎？”

　　用又难体曰：“子大夫之仇管、晏、仪、秦也，滋甚矣！凡学管、晏、仪、秦者，闻子大夫高论，不啻提其耳而深省之矣。虽然，凡学孔、孟而为世所指訾者，则子大夫何以贷其罪乎？荀卿明王道，述礼乐，然其徒李斯、韩非以其学乱世杀身，是不亦得罪于孔、孟矣乎？扬雄著《太玄》以拟《易》，著《法言》以拟《论语》，然而阿莽功德，几于投阁以死，是不亦得罪于孔、孟矣乎？王通《中说》，务致约深，言寡理大，然方其陈太平十二策于隋文，不招而往，不问而告，轻其道以求售焉，是不亦得罪于孔、孟矣乎？韩愈《原道》，窥见大要，然考其平生意向，不脱文士浮华放浪之习、时俗富贵利达之求，是不亦得罪于孔、孟矣乎？子大夫诛其学管、晏、仪、秦者，赦其学孔、孟而得罪于孔、孟者，则子大夫何以服其不咸之心乎？”

　　体又折用曰：“噫！吾之于人也，谁诛谁赦？谁挚谁薄？谁敬谁忨？谁欢谁厌？惟其是不而已。管、晏、仪、秦之是不径而露，荀、扬、王、韩之是不岐而隐。兹吾与女剖其岐而隐者，其可焉。凡学孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趋必孔、孟也，是为貌孔、孟而肖之。讲论必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是为法孔、孟而依之。能求之，则能知之；能从之，则能行之；能变通之，则能利之；能鼓舞之，则能神之。是为资孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可与药俗，不可与向学。法孔、孟而依之者，可与向学，不可与赡用。资孔、孟而自得之者，与之向学乃不芜，与之赡用乃不匮。不芜不匮，乃可以圣，可以贤。是故荀也、扬也、王也、韩也，学孔、孟而芜且匮者也。然而孔、孟不芜也，荀、扬、王、韩自芜也；孔、孟不匮也，荀、扬、王、韩自匮也。然而荀、扬、王、韩本亦可以不芜不匮者也，可以不芜而芜，可以不匮而匮。可似不芜，治其芜而芜；可以不匮，治其匮而匮；可以智察其芜不芜、匮不匮之界而芜而匮，可以勇争其芜不芜、匮不匮之决而芜而匮。故曰是不岐而隐也，则大可闵念也。今天下谭江河者，必溯其昆仑之源；而障狂澜者，必求其能治水之人而属焉。孔、孟，昆仑也。荀、扬、王、韩，障狂澜以卫江河而不足于力者也。以为其不足于力也，而遂谓其决江河以鱼鳖亿万赤子之命，不可也；以为其不至于决江河以鱼鳖亿万赤子之命，而遂谓其与古疏凿者同功，不可也。是乃功罪参蔫者也。周衰道微，精气聚于孔、孟，而其轶说乃时时见于荀、扬、王、韩，此其所由为功于孔、孟也。孔子不云乎？‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’孟子不云乎？　‘夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉？’孔、孟不果乎其言，而实足以优乎其为。荀、扬、王、韩不优乎其为，而更乃胶乎其用，此其所由得罪于孔、孟也。且夫阴霾久，则必有白日之光以照之；飞走之族繁，则必有紫凤、苍麟以长伯之。是故道之亟复成枝，枝之亟复成郁，郁之亟复成运，运之亟复成通，通之亟复成材，材之亟复成贤，贤之亟复成圣，圣之亟复成道。且夫圣之亟复成道，则焉往而不在其布施优裕之内乎？言乎其功，则衰颓之亟，可以复成兵刑；兵刑之亟，可以复成礼乐；礼乐之亟，可以复成皇王。言乎其名，则粗丑之亟，可以复成文章；文章之亟，可以复成性命；性命之亟，可以复成天地。是故君子生荀、扬、王、韩之后，而战孔、孟之胜于纷纷云云之秋，势不得不踔其识、恒其学、素其位、待其时。时至，则思发挥孔、孟之酝，可以庇此世而享圣人贤人之作用，可以快此志而偿圣人、贤人之所欲为而未及为，可以雪此言而破疑圣疑贤者之颠倒狂剧而不可解。时不至，则消摇尚羊乎孔、孟之乐，叙述遗意以觉来者焉。毋眩于不可，毋疑于不然，毋堕其末而愧其前。《诗》曰：‘我思古人，实获我心。’又曰：‘高山仰止，景行行止。’君子之于孔、孟，其景仰之矣乎！其实获矣乎！”

　　于是用无以更难体，则亟起谢之，曰：“子大夫休矣！仆方狃于习，不能以骤更也。抑用其长而不敢以他图也。譬诸蜣蜋之转不离丸，猱猿之升不离木。今欲使蜣蜋代轮扁斫轮，能转丸则遂能转轮矣乎？又欲使猱猿效神龙行天，能升木则遂能升天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”

　　浮邱子闻斯言也，愀然扬糜，涕陨如雨，一坐十起，而不知所告语。

　　三衡

　　浮邱子曰：三衡曷谓也？一曰主衡，二曰民衡，三曰官衡。主衡差，不可以为人臣子。民衡差，不可以为民父母。官衡差，不可以为有司百执事之长。是故君子知主衡，则知忠；知民衡，则知爱；知官衡，则知严。知忠，则一切壅塞乎主者，忠之反。知爱，则一切脧剥乎民者，爱之反。知严，则一切周容乎官者，严之反。积此三反，则王衡秏乱错缪，不可复问矣。虽然，其所由以眊乱错缪也，必始于官，及于民而极于主。于其眊乱错缪之时，而申其整理补捄之力，则亦始于官、及于民而极于主。是故白于治忽之原者，必自课其官始，必自课其长以督其有司百执事始。

　　凡为有司百执事之长者，其性情贵谄谀而贱刚方，其识慧杂谣俗而昧远到，其操履纳污秽而捐絜净，其材器喜圆活而厌老成。于是其所谓有司百执事，非窥其中之浅深而制之，则揣其私之好憎而结之；非持其故之短长而骜之，则倒其说之黑白而绐之。倒其说之黑白而绐之者，愚其长之心使不析也；持其故之短长而骜之者，塞其长之口使不开也。揣其私之好憎而结之者，多其长之赖使不疑也；窥其中之浅深而制之者，厚其长之敬使不衰也。故视其长蔑如也。左氏之言曰：“抑人之有元君，将禀命焉。若禀而弃之，是焚穀也。其禀不材，是穀不成也。穀之不成，孤之咎也；成而焚之，二三子之虐也。”傥所谓蔑视其长者是邪？蔑视其长，则毋治其职；毋治其职，则积为废滞，纵为贪淫。废滞云何？问其朝，典则弗理，号令弗详，吏胥弗儆，神祇弗飨。问其野，耕耨弗时，纺绩弗夜，草木弗楙，鸟兽弗驯，城郭弗补，桥梁弗正，关市弗谨，堤坊弗完，川泽陂池、山林徯径弗察，水潦、旱乾、兵戈、疫疠弗备，矜寡孤独弗养，草窃奸宄弗诛，髦士弗教，贤人弗礼，妇女游观弗戒，商贾居奇弗罚，度量衡石弗壹，斗甬权概弗较，流声异服、奇技左道弗削，盲风怪雨、苦雾冻雹弗省。贪淫云何？问其心，夙夜必媠以谩，天地必梏以亡。问其身，宫室必崇以秩，舆马必庶以壮，衣服纂造必丽以新，饮食烹割必甘以毳，妻妾必群以艳，亲戚必党以骄，宾客攀涉必纷以云，奴仆侍从必獟以駻。於乎！尔如是，则官不以恣乎？官恣，则民不以惫乎？民惫，则患气结而发之也骤，主不以忧乎？此所谓眊乱错缪始于官、及于民而极于主也。

　　凡为有司百执事之长者，其性情贵刚方而贱谄谀，其智慧料远到而删谣俗，其操履矢洁净而捐污秽，其材器喜老成而厌圆活，于是其所谓有司百执事欲窥其中之浅深而制之，则不敢；欲揣其私之好憎而结之，则不敢；欲持其故之短长而骜之，则不敢；欲倒其说之黑白而绐之，则不敢。不敢倒其说之黑白而绐之者，惧其长之义而能辨也；不敢持其故之短长而骜之者，惧其长之仁而能断也；不敢揣其私之好憎而结之者，惧其长之细而能防也；不敢窥其中之浅深而制之者，惧其长之大而能苞也。故视其长肃如也。左氏之言曰：“夫德俭而有度，登降有数，文物以纪之，声明以发之，以临照百官，百官于是乎戒惧而不敢易纪律。”傥所谓肃视其长者是邪？肃视其长，则竞治其职；竞治其职，则勤敏恻怛之政可思也，清白介特之吏可风也。勤敏恻怛之政云何？问其朝，典则以理，号令以详，吏胥以儆，神祇以飨。问其野，耕耨以时，纺绩以夜，草木以楙，鸟兽以驯，城郭以补，桥梁以正，关市以谨，堤坊以完，川泽陂池、山林徯径以察，水潦旱乾、兵戈疫疠以备，矜寡孤独以养，草窃奸宄以诛，髦士以教，贤人以礼，妇女游观以戒，商贾居奇以罚，度量衡石以壹，斗甬权概以较，流声异服、奇技左道以削，盲风怪雨、苦雾冻雹以省。清白介特之吏云何？问其心，夙夜必循以省，天地必来以复。问其身，宫室必静以庳，舆马必齐以约，衣服纂造必朴以称，饮食烹割必澹以宜，妻妾必惇以处，亲戚必慎以将，宾客攀涉必简以挚，奴仆侍从必懄以和。於乎！尔如是，则官不以驯乎？官驯，则民不以恬乎？民恬，则社稷之福，朝廷之瑞，举必由之，主不以訢乎？此所谓于其眊乱错缪之时，申其整理补捄之力，则亦始于官、及于民而极于主也。

　　虽然，事固有艰于独而利于同。秏乱错缪，尔其习尚之同也。整理补捄，尔其丰棱之独也。习尚同，则取容于官；取容于官，则群赞美其为人；群赞美其为人，则大力者微闻之；大力者微闻之，则毋质问于有道君子之前以泄其故，而密贡于主以矜其鉴；密贡于主以矜其鉴，则遂以时记注其人而倚杖之；记注其人而倚杖之，则官有焰，民无翼；官有焰，民无翼，则纵其官蟊贼之、荼毒之，道路以目，而民末由讼言于天子之庭以折其不然。《诗》曰：“彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其邻，昏姻孔云。”是则同之为利也矣。丰棱独，则无能苟且以徇官之好；无能苟且以徇官之好，则群排摈其为人；群排摈其为人，则必借端诡使，激大力者以怒之；激大力者以怒之，则君非不心膂股肱其人，而中于描摹近似之说；中于描摹近似之说，则虽腹裹仁义，手调民物，而无能取君听于必然之信；无能取君听于必然之信，则往往讴歌者塞涂巷，而左右主前者必欲盗主之柄以去之，而后快其驱除异己之心。《诗》曰：“谓天盖高，不敢不局。谓地盖厚，不敢不蹐。”是则独之为艰也矣。

　　於乎！西施入室，嫫母之仇也。巨人在前，侏儒之耻也。凤皇鸣而钦鴀愁，六骥骋而驽骀泣。同近誉，独近谤；誉近是，谤近非；是近信，非近疑；信近昌，疑近败。其所由来，非一朝一夕之故矣。君子知其然也，是故以浮议付之一瞬，以公论付之千秋，以赤心付之朝廷，以直道付之朋友，以问学付之圣人贤人，以血气付之愚夫愚妇。宁使官怨我，毋使民怨我，宁使官咎我，毋使主咎我。官怨我，厥势无过废格沮诽、荧惑听睹云尔。民怨我，则居其上无能饮食教诲之也；居其上无能饮食教诲之，则不可以为民父母；不可以为民父母，则民且毙于其手；民且毙于其手，则惭悚并；惭悚并，则魂梦棘；魂梦棘，则福命折剉；福命折剉，则子孙之孽滋甚。官咎我，厥势毋过浸夺堕倪、摧残名位云尔。主咎我，则居其下无能聪明正直以事之也；居其下无能聪明正直以事之，则不可以为人臣子；不可以为人臣子，则替为君之罪人；替为君之罪人，则面目丑；面目丑，则心理断；心理断，则天人郁怒；天人郁怒，则读书命世之指谓何？是故君子必忠于君，然后推其生民之德以爱于民；必爱于民，然后去其害民之牧以严于官；必严于宫，然后可以为有司百执事之长；可以为有司百执事之长，然后可以为民父母；可以为民父母，然后可以为人臣子。

　　夷考子产尸豪族，树谤政，岂不严邪？然而能治郑。是故郑人始诵之曰：“取我衣冠而褚之，取我田畴而伍之。孰杀子产，吾其与之。”终诵之曰：“我有子弟，子产诲之。我有田畴，子产殖之。子产而死，谁其嗣之？”孔子隳三都，僇少正，岂不严邪？然而能治鲁。是故鲁人始诵之曰：“麛裘而芾，投之无戾。芾之麛裘，投之无邮。”终诵之曰：“衮衣章甫，实获我所。章甫衮衣，惠我无私。”子产，名贤也。孔子，大圣也。大都用严为爱，用爱为忠若是。是故惟名贤可以用严，惟大圣可以用严。名贤用严，人以为威，我以为惠。大圣用严，人以为法，我以为神。尔乃商鞅刻簿，启秦人之好杀；晁错峭直，教汉吏为深文。周兴、来俊臣阿贼后以张梯橛，吉温、罗希奭附奸相而布钳网，是岂足为严之云矣乎？大底子产、孔子以降，能用严而毋伤于惠、毋滞于神者，其惟诸葛亮之治蜀乎！次则王猛之治苻秦乎！史称：亮抚百姓，示仪轨，约官职，从权制，开诚心，布公道。尽忠益时者，虽仇必赏；犯法怠慢者，虽亲必罚；服罪输情者，虽重必释；游辞巧饰者，虽轻必僇。终于邦域之内咸畏而爱之。史称：猛刚明清肃，善恶著白；放黜尸素，显拔幽滞；劝课农桑，练习军旅，官必当才，刑必当罪。由是国富兵强，秦以大治。於乎！今之代而无亮、猛其人则已，今之代而有亮、猛其人，不足多乎？尔乃荆公治宋，其法足以严，而不纯于学；江陵治明，其材足以严，而不纯于心。是岂足为亮、猛之比矣乎？《诗》曰：“我思古人，实获我心。”亮固圣贤之亚，猛亦亮之亚。而急起直追以雁行之者，其谁哉？其谁哉！

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